ইতিমধ্যে প্রদত্ত ইন্ডিজিনাস পদ্ধতি একটি সংজ্ঞার চাইতে বেশি আলোচনা করেছি। আমরা কৌশলটি প্রক্রিয়াহিসাবে কৌশলটি যুক্ত করিনি, ইতিমধ্যে অনেকগুলি বই এগুলিকে সংযুক্ত করেছে। এই অধ্যায়ে আমরা এই সত্যটির উপর জোরদিয়েছি যে বিজ্ঞানের অর্থ বিভিন্ন মনগড়া উপাদান ব্যবস্থার বিকাশ ও সক্ষমকরণ; শৃঙ্খলাবদ্ধ সীমানা বা ভৌগোলিক সীমাবদ্ধতানির্বিশেষে এটি মানব প্রয়োজনীয়তা অনুসারে পরিবেশ পরিবর্তনের ক্রিয়া। সংস্কৃতির ক্ষেত্র এবং গভীরতা কেবল 'ধ্রুপদী' মূল্যবোধেরমধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, যা ঐতিহ্যগত অর্থ, শিল্পকলা এবং মানব বিজ্ঞানের সাথে কল্পনা করা হয়, তবে প্রাকৃতিক ও প্রযুক্তিগত বিজ্ঞানেরমূল্যবোধের পাশাপাশি গবেষণার দ্বারা নিহিত মূল্যবোধের পুরো সেটকেও অন্তর্ভুক্ত করে কৌশল এবং ধারণা। প্রান্তিক সংস্কৃতিরপ্রান্তিক উপাদান হওয়া থেকে দূরে, আমরা দেখতে পেলাম যে দার্শনিকভাবে অনেকে জ্ঞানবিজ্ঞান, অনটোলজি, মানতত্ত্ব এবংনীতিশাস্ত্রের মতো দার্শনিক ক্ষেত্রগুলির সাথে অভ্যন্তরীণভাবে মিথস্ক্রিয়া করছেন (চিত্র ৩.১ দেখুন) (টেবিল ৩.১ দেখুন)। এটিঅন্যান্য ক্ষেত্র এবং দৃষ্টান্তগুলির সাথে আংশিক এবং সত্যিই ওভারল্যাপ হয়। আমরা এখানে পরামর্শ দিতে পারি, যেমন আমরাইতিমধ্যে করেছি, যে বৈজ্ঞানিক ক্রিয়াকলাপের সময় মূল্যবান রায় দেয় এবং বিজ্ঞানের প্রয়োগগুলিতে নৈতিকতা থাকে বলেই সামাজিকবিজ্ঞান, নির্দিষ্টভাবে নৃতাত্ত্বিককে একটি নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে মুক্ত এবং নিরপেক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। নৈতিকতানিয়ন্ত্রণের এমন একটি প্রয়োজন রয়েছে যা বিজ্ঞানীদের ‘দুষ্টুমি’ থেকে বিরত রাখে। আমাদের সমসাময়িক প্রযুক্তিগত সভ্যতায় প্রজ্ঞারপ্রয়োজনীয়তা এবং একটি স্পষ্ট বৈজ্ঞানিক মনোভাবের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। যাই হোক না কেন, নৃতত্ত্বের গভীরতার বিষয়টিগুরুত্বপূর্ণ। অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানের তুলনায় নৃবিজ্ঞান কেন এই ক্ষেত্রে পৃথক হয় এবং এর অবস্থানকে ন্যায় সঙ্গত করার জন্যএটি কী বলতে পারে? সবচেয়ে দুঃখজনক ঘটনা যা মাথায় আসে তা হ'ল নৃবিজ্ঞান অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানের তুলনায় বিষয়বস্তু, সময় এবং স্থানের অনেক বেশি পরিসরকে আবৃত করে। এথনোগ্রাফিক ডেটা প্রোফাইল খ্যাত জর্জ পিটার মারডক[i] ভুদিন সম্প্রতিঅনুমান করেছেন যে সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান ইতিহাসের চেয়ে একশ গুণ এবং সমাজবিজ্ঞানের চেয়ে হাজার গুণ মানবিক আচরণেরসমীক্ষা করেছে.[ii] কিন্তু, ভাইন ডেলোরিয়া নামের আরেক মার্কিন আদিবাসী, প্রায় একই সময়ে বলে দিলেন, পশ্চিম-প্রসূত প্রত্যয়এবং তত্ত্ব দিয়ে আদিবাসী মানুষের কোন কাজ হবেনা। এটা আমাদের কাছে এক বিস্ময়, এবং আগ্রহের জা’গা তইরি করে দেয়। খুবসতর্ক চোখে নিচের ছকটা দেখি, কিভাবে একজন আদিবাসী ভাইন ডেলোরিয়া আজকের ইন্ডিজিনাস প্যারাডাইমের অগ্রদূত হয়েউঠলেন। একদম সমসাময়িক ফুঁকো, দেরিদা, আডরনো— সবাইকে ছাড়িয়ে। দেখা যাক নিচের টেবিলটি—
|
|
ফ্রাঞ্জ ফেনোন | Black Skin, White Masks—১৯৬১ সালে লিখেন, ১৯৬৭ সালে অনূদিত। মুখোশপরা বিজ্ঞানী আর বিজ্ঞান কোন কাজের না। |
জ্যাক দেরিদা[1] | লিখেন ১৯৬৯ সালে যে, আমাদের ঐতিহাসিক মেটাফিজিক্স অকেজো।
|
মিশেল ফুঁকো
| আসেন ১৯৬৯ সালে ‘The Archaeology of Knowledge’[2]
|
ভাইন ডেলোরিয়া | The Custer Died for Your Sins আসে ১৯৬৯ সালে। |
উল্লেখ করা দরকার, ফুঁকো, আডরনো বা দেরিদা কেউই সমাজে কোনও ইতিবাচক পরিবর্তন আনেনি। বিমূর্ত বিশ্লেষণ প্রান্তিক মানুষেরকাছে কোনও অর্থ বহন করে কি? ক্ষুধার্ত পেটের দরকার রুটির, জ্ঞান নিশ্চয় নয়। যেমন, ফুঁকো’র চিন্তা জগতে প্রান্তিক মানুষজনেরাছিলেন না। সাই্কো-এনালাইসিসের নামে বরং,আমরা বলবো, ‘অসচেতন’ তকমা দিয়ে রেখেছেন গরীব দেশের মানুষদেরকে। একজনবিশিষ্ট সমালোচক তাঁর সমালোচনা করে যে সামাজিক ও রাজনৈতিক ইস্যুতে ইতিবাচক সমাধানের প্রস্তাব দিতে অস্বীকার করেছেন তানিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন।[iii] যেহেতু কোনও মানুষের সম্পর্ক ক্ষমতাবিহীন নয়, স্বাধীনতা তাই অধরা। এমনকি নৈতিকতারসার্বজনীনতা যে একটা আদর্শ হতে পারে, মিশেল ফুঁকো এটা মানতে পারেননি,১৯৭১ সালে যখন নোয়াম চমস্কির সাথে বিতর্কে বসেন।
দেরিদা আর ফুঁকোর বিপরীতে ফ্রাঞ্জ ফেনোন, আর ডেলোরিয়া ছিলেন একদম আলাদা। বিমূর্ত ব্যাখার সাথে সাথে তাঁরা দু’জনেইমাঠের মানুষ। অথচ সময় পরিক্রমা একই।
ডেলোরিয়া একদম আলাদা। কর্মী, দার্শনিক । প্রথম বইটি আসে ১৯৬৯ সালে, The Custer Died for Your Sins, দ্বিতীয় সংস্করণে, ভুমিকাতে ডেলোরিয়া লিখেছিলেন, "আমেরিকান ইন্ডিয়ান জগত, এই বইয়ের প্রথম প্রকাশের পর থেকে এতটা পরিবর্তিত হয়েছে যে, এতে থাকা কিছু জিনিস আবার নতুন বলে মনে হয়। ভাইন ডেলোরিয়া, ১৯৬৪ থেকে ১৯৬৭ পর্যন্ত, আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের জাতীয়কংগ্রেসের নির্বাহী পরিচালক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। ১৯৭৭ সালে শুরু হওয়া, তিনি আমেরিকান ভারতীয় জাতীয়জাদুঘরের বোর্ড সদস্য ছিলেন, যার এখন নিউ ইয়র্ক সিটি এবং ওয়াশিংটন উভয় জায়গাতেই ভবন রয়েছে।
ফেনোন ছিলেন উপনিবেশিক বিরোধী চিন্তার এক কিংবদন্তি, যা ডেলোরিয়ার আদিবাসী রূপকবিদ্যার সাথে মিশে গেছে। কেনিয়ানরাজনীতিবিদ, আন্টি-কলোনিয়াল টেক্সট Decolonizing the Mind এর লেখক নুগুগি বলেন, “It is impossible to understand what informs African writing without reading Fanon's Wretched of the Earth”. ব্ল্যাক স্কিন, হোয়াইট মাস্কস ফ্যাননেরঅন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কাজ। ব্ল্যাক স্কিন, হোয়াইট মাস্কসে, ফ্যানন সেই নিপীড়িত কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তিকে মনোবিশ্লেষিত করে, যাকে মনে হয় যেতারা যে হোয়াইট ওয়ার্ল্ডে বাস করে তাদের মধ্যে হোয়াইট-নেসের পারফরম্যান্সের মাধ্যমে তারা কীভাবে পৃথিবীতে চলাচল করে তাঅধ্যয়ন করে। বিশেষত ভাষা নিয়ে আলোচনার ক্ষেত্রে তিনি কথা বলেছেন যে, কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তির কোনও উপনিবেশের ভাষার ব্যবহারকীভাবে উপনিবেশকে শিকারী হিসাবে দেখেছে, এবং রূপান্তরকামী নয়, যার ফলস্বরূপ কৃষ্ণাঙ্গ চেতনায় নিরাপত্তাহীনতা তৈরি হতেপারে। তিনি বর্ণনা করেছেন যে তিনি নিজেও "আসল ফরাসি" বা "ফরাসি", "হোয়াইট" ফরাসী "এর পরিবর্তে ক্রিওল ফরাসি ব্যবহারকরার জন্য শিশু হিসাবে অনেক পরামর্শের মুখোমুখি হয়েছিলেন। শেষ পর্যন্ত, তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, "শাদা হিসাবে স্বীকৃতিরজন্য ভাষার উপর দক্ষতা [শ্বেত / উপনিবেশকারীর] কর্তৃত্ব এমন একটি নির্ভরতা প্রতিফলিত করে যা কৃষ্ণ মানবতার অধীনস্থতা।"
ব্ল্যাক স্কিনের প্রথম অধ্যায়, হোয়াইট মাস্কসকে "দ্য নিগ্রো অ্যান্ড ল্যাঙ্গুয়েজ" শিরোনাম দেওয়া হয়েছে; এই অধ্যায়ে, ফেনোনশ্বেতাঙ্গদের দ্বারা রঙিন মানুষকে কীভাবে উপলব্ধি করা হয়েছে তা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি বলেন, কালো মানুষটির দুটি মাত্রারয়েছে একটি তার অনুগামীদের সাথে, অন্যটি শ্বেত পুরুষের সাথে থাকে। একটি নিগ্রো একটি সাদা পুরুষের সাথে অন্য একজননিগ্রোর সাথে আলাদাভাবে আচরণ করে। এই স্ব-বিভাজনটি উপনিবেশবাদী পরাধীনতার প্রত্যক্ষ ফলস্বরূপ প্রশ্ন বহির্ভূত।কোন ভাষাবলতে কোনও বিশ্বের, একটি সংস্কৃতি গ্রহণ করা। অ্যান্টিলিস নিগ্রো যে শাদা হতে চায় সে আরও শাদা হয়ে উঠবে যেহেতু সে ভাষাটি যেসাংস্কৃতিক সরঞ্জামটির বৃহত্তর দক্ষতা অর্জন করবে। মনে পড়ে, আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়ী জীবনে, কী কী ইংলিশ না লিখলে খাতা দেখতেন না। ‘সাদা মুখোশ’। এই তাত্ত্বিকতাটি এই বলে ফেনোন শেষ করেছেন যে “ঐতিহাসিকভাবে, এটি বুঝতে হবে যে এটি মূলকারণ এটি পঞ্চাশ বছর আগে তাঁর কাছে এখনও নিষিদ্ধ ছিল এমন দরজা উন্মুক্ত করতে পারে অ্যান্টিলিস নিগ্রো যিনি এই গবেষণারমধ্যে এসেছেন আমরা সূক্ষ্মতার জন্য, ভাষার পরিমার্জনের জন্য একটি সন্ধান পেয়েছি নিজের কাছে প্রমাণ করার আরও অনেকউপায় যা তিনি মাপলেন সংস্কৃতি।"
কখনও কখনও সামাজিক নির্মাণবাদের নীতিগুলির বিশিষ্ট সূত্রের জন্য ফুঁকোর সমালোচনা করা হয়, যা কেউ কেউ সত্যের ধারণারবিরোধী হিসাবে দেখেন। ফুঁকোর ১৯৭১ সালের বিতর্ক নোয়াম চমোস্কির সাথে, ফুঁকো কোনও স্থির মানবিক প্রকৃতির সম্ভাবনার বিরুদ্ধেতর্ক করেছিলেন, যেমন চমস্কির সহজাত মানব অনুষদের (Human Faculty) ধারণাটি পোষ্ট করেছিল। চমস্কি যুক্তি দিয়েছিলেন, ন্যায়বিচারের ধারণাগুলি মানুষের স্বজাত আর সহজাত। মানুষের মাঝেই নিহিত ছিল, অন্যদিকে ফুঁকো ন্যায়বিচারের ধারণার জন্যসর্বজনীন ভিত্তিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[iv]
এই বিতর্কের পরে, চমস্কির সর্বজনীন নৈতিকতার সম্ভাবনাকে ফুঁকো সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যানের পর জর্জরিত চমস্কি বলেছিলেন--
"তিনি আমাকে পুরোপুরি ধর্মাবলম্বী বলে আঘাত করেছিলেন, আমি যে কখনও পুরোপুরি ধর্মান্ধ ছিলাম তার সাথে দেখাকরিনি [...] কিন্তু, আমি তাকে পছন্দ করেছি ব্যক্তিগতভাবে, আবার এটুকুই যে, আমি তাকে অনুকরণ করতেও পারি না।আমার মনে হয় তিনি কোনও ভিন্ন প্রজাতির বা কোনও অন্য কোন গ্রহ থেকে এসেছেন।[v]
এটি এমন একটি অবস্থান যা সামাজিকভাবে নির্মিত এবং আধ্যাত্মিক হিসাবে আদর্শিকতার সমালোচনা করে, কিন্তু যা সমালোচনারনেতৃত্বে দার্শনিক জারগেন হেবারমাসকে ফুঁকোর চিন্তাকে "ক্রিপ্টো-নরমাটিভিস্ট" হিসাবে বর্ণনা করার জন্য একটি অন্তর্নিহিত আদর্শেরউপর নির্ভর করে, যে-আলোকিত নীতিটির বিরুদ্ধে তিনি বিতর্ক করার চেষ্টা করেছিলেন তা গোপনে নির্ভর করে।[vi] ডায়না টেইলর, ন্যান্সি ফ্রেজার যুক্তি দিয়েছিলেন যে ফুঁকোর সমালোচনা প্রচলিত নৈতিক ব্যবস্থাগুলি ধারণ করে, তিনি নিজেকে 'স্বাধীনতা' এবং'ন্যায়বিচার' এর মতো ধারণাগুলি অনুসরণ করা অস্বীকার করেন এবং তাই ইতিবাচক বিকল্প উৎসর্গ করার ক্ষমতা নেই।
সুতরাং, আমাদের চোখে ফেনোন কালো মানুষের ‘স্ট্যান্ডপয়েন্ট’ নিয়ে কথা বলেন, একই সমান্তরালে, ডেলোরিয়া বলেন, আদিবাসীমানুষের সাথে, দু’জনাই শোষিত মানুষের পক্ষে কথা বলতে গিয়ে আধিপত্য ধারার বিকল্প ভাবেন।
তাদের দর্শন আমাদেরকে ‘জাস্টিফাইড সেলফ-ইন্টারেস্ট’ থেকে অনেক দূরে নিয়ে যায়। প্রশ্ন জাগায় মনে, বিজ্ঞান, সে সামজিক বান্যাচারাল যাই হোক, কোয়ালি বা কোয়ান্টি-যে ফর্মেরই হোক ; নৈতিকতার জায়গায় কতটা মানবিক, কিংবা আদৌ মানবিক, সার্ব জনীন কি-না, তা নিয়ে আমাদের ভাবায়।
বিজ্ঞান, নৈতিকতার জায়গা, এবং আমাদের দৈন্যতা
হার্ট[vii] বলেছিলেন, গবেষণা আদতে পদ্ধতিবিদ্যা ছাড়া কিছুই নয়। ঠিক আছে, যদি তাই হয়, তবে পদ্ধতি বিদ্যাটি বিজ্ঞান ছাড়া আরকিছুই নয়। এবং বিজ্ঞান দর্শন ছাড়া কিছুই নয়। এবং দর্শন একটি অধ্যয়ন যা বিজ্ঞান, কলা এবং জগতের বিজ্ঞান এবংচারুকলাগুলির সাথে সম্পর্কিত যে সমস্ত মৌলিক নীতিগুলি আবিষ্কার করার চেষ্টা করে; দর্শন শব্দটি গ্রীক থেকে এসেছে যা "জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা"
এটি গ্রীক শব্দ 'ফিলোসফিয়া” থেকে এসেছে, যার সাথে 'ফিলো' অর্থ 'প্রিয় এবং 'সোফিয়া' যার অর্থ 'প্রজ্ঞা'। বিভিন্ন সময়এবং স্থান থেকে বিভিন্ন ধরণের দর্শন রয়েছে। কিছু গ্রাফিক দার্শনিক প্রাচীন গ্রীস, যেমন প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল থেকেএসেছিলেন। অন্যরা এশিয়া থেকে এসেছিলেন, যেমন কনফুসিয়াস বা বুদ্ধ এবং লাওজি, হযরত মোহাম্মদ।
অন্য কথায়, দর্শন দার্শনিককরণ-বিশ্বের আমাদের অভিজ্ঞতা, যেমন আমাদের জীবন (নীতিশাস্ত্র), চিন্তাভাবনা (যুক্তি) এবংসমস্ত বাস্তবতা (রূপক, আধ্যাত্মিক অনুমান) বোঝার চেষ্টা করে, যেমনটি আমরা পারি সর্বোত্তমভাবে, একা প্রাকৃতিক কারণেরআলো।
বিজ্ঞান নাকি নৈতিকতা।[viii] আর নৃবিজ্ঞানের বেলায় কথাটা আরো বেশি গুরুত্বপূর্ণ। দিদিয়ার ফাসিনের কথায়, বিজ্ঞানে নৈতিকতাপ্রায় আন্দোলনের মতই ছিল ১৯৮০ এর দশকে।[ix] অনেক সময় বলা হয়ে থাকে যে খাঁটি বিজ্ঞান পুরোপুরি, ভাল, বা কমপক্ষেকোনও মূল্য ছাড়াই, কারণ এটি কেবল বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের মডেলগুলিকে উন্নত করার বিষয়ে আলোচনা করে এবং জ্ঞান নিজেইভাল বলে স্বব্যাখ্যা দেয়। প্রযুক্তির সাথে তুলনা করা, যা মূল্যবান, অকেজো বা বিপজ্জনক হতে পারে, এটি যে লক্ষ্যগুলি পরিবেশনকরতে হবে তার উপর নির্ভর করে। ফলস্বরূপ, শুধুমাত্র বিজ্ঞানের (প্রযুক্তি) ব্যবহার নৈতিকতা ও সামাজিক নিয়ন্ত্রণে রাখা উচিত। আরএকটি ঘন ঘন মতামত বিদ্যমান, কারণ যেহেতু বিজ্ঞান এবং এর প্রয়োগ (প্রযুক্তি) উভয়ই বস্তুনিষ্ঠ, তারা বোঝায় না মূল্যায়ন বানৈতিক নীতিগুলিও নয়। এই মতামত প্রায়শই দার্শনিকদের কাজ হিসাবে এই ধারণাগুলির ব্যাখ্যা ছাড়াই সামাজিক দায়বদ্ধতা বিজ্ঞানীএবং প্রযুক্তিবিদদের অবিচ্ছিন্ন করার অজুহাত হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই জাতীয় মতামত সঠিক নয়, কারণ প্রতিটি মানুষই সমাজেরপ্রতি দায়বদ্ধ।
দুটি প্রশ্ন উঠেছে: এক, বিজ্ঞান কি মূল্যবোধহীন হতে পারে? বিজ্ঞান কি নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ হতে পারে? দুই, সমসাময়িক জ্ঞান-বিজ্ঞানের সমস্যাগুলি সমাধান করার চেষ্টা করে?
সম্পর্কের মূল্যবোধ ধারণ করে, প্রচলিত উপাদানগুলিকে নতুন সমাধানের সম্পর্ক সংমিশ্রণ করে, মনোবিজ্ঞান এবং জ্ঞানেরসমাজবিজ্ঞানের অধ্যয়ন থেকে সুস্পষ্ট প্রভাবগুলির সাথে যুক্ত করে? বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সমস্যাযুক্ত-মূল্যবোধের সম্পর্কটি দুটি দিককেকেন্দ্র করে তৈরি। প্রথমটিকে এই প্রশ্নের জবাব দিতে হবে যে এটি সম্ভব বিজ্ঞানের যৌক্তিক পুনর্গঠন, যা থেকে মূল্যবোধগুলি নির্মূল করাউচিৎ। দ্বিতীয়টি প্রকৃত বিজ্ঞানের বিশ্লেষণকে মনে রেখেছিল, সামাজিক-সাংস্কৃতিক কাঠামোর পারস্পরিক সম্পর্ক, মূল্যবোধের বিকাশ পদ্ধতির উপর—যেখানে বিজ্ঞানের পারস্পরিক প্রভাব এবং এটি বিজ্ঞানের বিকাশের উপর সম্পর্কযুক্ত। বৈজ্ঞানিক চেতনা নৈতিকডিগ্রির কিছু উপাদানকে ধরে নিয়েছে। এটি মূলতঃ সত্যের প্রতি ভালবাসা, বুদ্ধি-বিবেক এবং বিচারের উপর ইচ্ছাশক্তির উপর দক্ষতাতৈরি করে যা এটি যুক্তি থেকে বাহ্যিক কোনও প্রভাব থেকে রক্ষা করে। আমরা বিশ্বাস করি যে বিশ্বায়নের সাথে বৈজ্ঞানিক চেতনা মূলতনৈতিক গুণাবলীর সমন্বয়ে গঠিত হবে তা নিশ্চিত করে বলা বাড়াবাড়ি নয়। এবং এর মধ্যে সত্যের প্রতি ভালবাসা একমাত্র নয়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণও নয়। সত্যের প্রতি ভালবাসা, যা ব্যতীত বৈজ্ঞানিক চেতনা কল্পনা করা যায় না, তা অহঙ্কারিত স্বার্থের প্রতি সম্মানএবং স্ব-দান করার দৃঢ় মনোভাবের সাথে এর উচ্চতর মানের উপলব্ধি অনুমান করে। একইভাবে, পদ্ধতি, অর্থাৎ সর্বদা একটি নির্দিষ্টনিয়মের দিকে পরিচালিত করার ঝোঁকটি subjectivism নির্মূলের সমতুল্য।এই পদ্ধতিটি কি তার পরিণতিগুলিকে একটি নির্দিষ্টনৈতিক মূল্য দেয় না? পদ্ধতির সংশয়, সবকিছুকে নিয়ন্ত্রণে আনার ঝোঁক কিছু নৈতিক পরিণতি তৈরি করে। প্রতিটি মানবিক ক্রিয়ামূল্যবান হয়, উভয়ই যখন স্বতঃস্ফূর্ত হয় (কারণ এটি এজেন্টের জন্য মূল্যবান লক্ষ্য অর্জন করা হয়), এবং যখন এটি পরিকল্পনা করাহয় (কারণ প্রতিটি সিদ্ধান্ত মূল্যায়নের আগে হয়)।
বেশিরভাগ সময়, বিজ্ঞান যা নৈতিকতা সম্পর্কে কথা বলে লেখকরা লক্ষ্য করেন—গবেষণা দুইটি নৈতিক কোডের অন্তর্গত, একটিআন্তঃনৈতিক নৈতিকতা এবং একটি বহির্মুখী। অন্তর্নিহিত নৈতিকতা হ'ল একটি স্ব-চাপিয়ে দেওয়া মানদণ্ড যা সত্য এবং এরযোগাযোগের সন্ধানের প্রচার করে—যা কি-না সমগ্র সমাজের সচ্ছলতার দিকে গবেষণার নেতৃত্ব দেয়, সমন্বিত আচরণ কোড সেট করে—তাত্ত্বিক থেকে প্রয়োগমূলক গবেষণার ক্ষেত্রে বিশাল পরিসীমা জুড়ে, রাজনীতি সম্প্রসারণ এবং কর্ম। বহির্মুখী নৈতিকতা বলতেগবেষণার ফলাফলের আপত্তিজনক ব্যবহারের মানবতা রক্ষা করা প্রতিটি মানুষের ক্রিয়াকলাপ আচরণগত কোডের ভিত্তিতেনিয়ন্ত্রিত বা সমালোচিত হতে পারে, যা আংশিক নৈতিকও। সাধারণভাবে বৈজ্ঞানিক গবেষণার এবং বিশেষত প্রযুক্তিগত গবেষণারএকটি নৈতিক কোডের মডেল আঁকেন। এই নৈতিক কোডটি তিনটি স্তরে কাঠামোযুক্ত—
ক) একটি সার্বজনীন কোড, প্রতিটি মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় জীবনে তার স্থান নির্বিশেষে নয়;
খ) মৌলিক এবং প্রয়োগমূলক বিজ্ঞানের একটি কোড, যা ক্রিয়াকলাপকে নিয়ম করে এবং সত্য এবং এর প্রচারের সন্ধানকেসুরক্ষা দেয়;
গ) এমন একটি নৈতিক কোড যা প্রযুক্তিগত রাজনীতির বিশদ বিবরণ দেয় এবং প্রযুক্তির সাথে সম্পর্কিত সিদ্ধান্ত নেয় তাদেরচিন্তাভাবনা ও কার্যকে নিয়ন্ত্রন করে।[x]
বৈজ্ঞানিক গবেষণা এবং প্রযুক্তিগত গবেষণার একটি অংশ কেবল বাস্তবতার জ্ঞান এবং এটির উপর একটি নির্দিষ্ট শক্তি সরবরাহ করেকেবল এমন নয়,বরং নৈতিক দিক থেকেও মূল্যবান। কিছু গবেষক সত্যকে, মিথ্যা বা লুকিয়ে রাখার মাধ্যমে, ফলাফল ছিনিয়ে নিয়েবিজ্ঞানের অভ্যন্তরীণ নৈতিক আচরণ লঙ্ঘন করতে পারে এবং অন্যরা বিজ্ঞানের বহিরাগত নৈতিক বিধি অবজ্ঞা করতে পারে, দুষ্টলক্ষ্যগুলির জন্য জ্ঞানকে ব্যবহার করে। তাদের দুর্ব্যবহারের ক্ষমতাকে ব্যবহার করে অর্থনৈতিক ,রাজনৈতিক বা সাংস্কৃতিকভাবে লাভবান হতে পারে এমনকি যুদ্ধের মাধ্যমে জীবনকে ধ্বংস করতেও পারে।[xi] প্রযুক্তিগত বিকাশের নৈতিক উদ্যোক্তা কেন্দ্রীয়ভাবেপরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে এর উন্নয়নকে নিয়ন্ত্রণ বা পরিকল্পনা করার চেষ্টা স্বতঃস্ফূর্ত বিবর্তনে হস্তক্ষেপ বলে মনে হচ্ছে না, তবেযে কোনও প্রতিকূল প্রভাবের জন্য তীব্র সমালোচিত হতে পারে। [xii]
আমরা বুঞ্জের[xiii] সাথে একত্রিত হয়ে বলতেই পারি যে, বিজ্ঞানের নৈতিক শুদ্ধতা রক্ষার দক্ষতা হল সমাজকে এমনভাবে পুনর্নির্মাণকরা, যাতে বিজ্ঞানী এবং প্রযুক্তিবিদরা ক্ষয়ক্ষতির সম্ভাবনা থেকে বঞ্চিত না হোন। বিজ্ঞানীদের নৈতিক নিয়ন্ত্রণের অধিকার থাকতেহবে যা তাদের মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখবে। বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে লক্ষ্য, অর্থ, পার্শ্ব প্রতিক্রিয়াগুলির উপর একটি নৈতিক রক্ষাকারী হওয়াপ্রয়োজন। কারণ এমনকি যদি উভয় উপায় এবং লক্ষ্যকে ইতিবাচকভাবে মূল্যায়ন করা হয় তবে লক্ষ্যটি অত্যন্ত বিপজ্জনক পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াগুলির সাথে যুক্ত হতে পারে। একটি বুদ্ধিমান পদক্ষেপ দক্ষ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে এবং নৈতিক বিবেচনার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, ব্যবহারিক এবং জ্ঞানীয় উভয় উপায় এবং লক্ষ্যকে উভয়ই বিবেচনা করে। বিজ্ঞানকে অবশ্যই মূল্যহীন এবং নৈতিকভাবে নিরপেক্ষহিসাবে দেখা উচিত নয়। বিজ্ঞানী নিজেই তার পুরো ক্রিয়াকলাপের সময় মূল্যবান রায় দেন এবং বিজ্ঞানের প্রয়োগে নৈতিক মূল্যবোধথাকে এবং নৈতিক সমস্যা বৃদ্ধি পায়। বিজ্ঞানী, সাধারণভাবে মানুষ, বিশ্বাস করার অধিকার নেই যে মহাবিশ্ব তার নিজস্ব ব্যবহারেরউদ্দেশ্যে। সময় মতো আমাদের অনুসরণ করবে এমন সকলের প্রতি আমাদের, আমাদের সহকর্মীদের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে আমাদেরদায়বদ্ধ হওয়ার বাধ্যবাধকতা রয়েছে। বিজ্ঞানীর কর্ম, জ্ঞানীয় এবং সক্রিয়, নৈতিক হতে হবে। বিজ্ঞান ও কৌশলের বিকাশ মানুষেরচিন্তাভাবনা ও কর্মের সৃষ্টি, সম্প্রসারণের পক্ষে অনুকূল। বিজ্ঞান ও কৌশলের অগ্রগতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে মানুষের মুক্তি বা ধ্বংসের দিকেপরিচালিত করে না। দ্বৈত চরিত্রটি বিজ্ঞানের অভ্যন্তর থেকে উদ্ভূত হয় না, প্রদত্ত সামাজিক প্রসঙ্গ থেকে। এটি সাধারণভাবে সমাজেরবিজ্ঞানের একটি সঠিক প্রয়োগ এবং বিজ্ঞানীদের অনেক বেশি দায়িত্ব নির্ধারণ করে। বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতি সমাজেরঅগ্রগতিতে নিজেই নেতৃত্ব দেয় না। এটি মানুষের প্রাকৃতিক ও সামাজিক সম্পর্কের উপর দক্ষতা অর্জনের ক্ষেত্রে বৃহত্তর স্বাধীনতা সৃষ্টিকরে, যখন তারা লক্ষ্যটি উপলব্ধি করে: "প্রযুক্তির সেবায় মানুষ নয়, তবে মানুষের সেবায় কৌশলটি"।
এর শক্তি, সম্প্রসারণ এবং বিশাল কর্মের কারণে, বিজ্ঞানকে তার অনুক্রমের অক্ষরবৃত্তীয় গঠনের জন্য দর্শন এবং নৈতিক ব্যবহারকরতে হয়েছে। এটি আরও প্রকট হয়ে উঠেছে যে আমরা বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত তথ্যগুলির মানবতাবাদী মূল্যায়ন ব্যতীত একটিসীমিত পরিবেশে এবং একটি নির্দিষ্ট লক্ষের সাথে দক্ষতার সাথে কাজ করতে পারি, তবে আমরা এই মূল্যবোধগুলি বাদ দিয়ে মানবস্বার্থের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সঠিকভাবে কাজ করতে পারি না। সাধারণভাবে বিজ্ঞান এবং কৌশল এবং এর সৃষ্টিকরণের দিকগুলি ব্যক্তিগতজড়িততা এবং সামাজিক দায়বদ্ধতা বলে মনে করে। তিনি যে পৃথিবী সৃষ্টি করেন তার জন্য দায়বদ্ধ হয়ে গবেষকের জ্ঞান অর্জনপ্রয়োজন। রোমানিয়ান দার্শনিক পি.পি. নেগুলেসকু[xiv] আমাদের স্মৃতিতে আসে। ১৯৪১ সালে তিনি বলেছিলেন: "আজকেরপ্রযুক্তিগত প্রয়োগের মাধ্যমে বিজ্ঞান আজ অবধি অপ্রত্যাশিতভাবে বিশাল শক্তিকে জনগণের কাছে প্রস্তাব দিয়েছিল, খুব কম লোকইএতে আকৃষ্ট হয় বলে মনে হয়। অনেকেই অপব্যবহারের প্রবণতা অনুভব করছেন। ঝুঁকিপূর্ণ এ উক্তিটিতে , দর্শন অন্তত কিছু লোককেখুব বেশি সচেতনভাবে স্লাইডিং থেকে আটকাতে পারে।[xv] " এই প্রয়োজনীয়তাগুলি কতটা প্রকৃত তা বিবেচনা করে, আমরা যদিআজকের জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের দর্শনীয় ফলাফলগুলিতে কোনও গ্রহ পর্যায়ে যুদ্ধের কৌশলটির অসাধারণ বিকাশের দিকেতাকিয়ে থাকি,তবে অর্ধ শতাব্দী আগে সেগুলির বিবরণ দেওয়া হয়েছিল। সত্য জ্ঞান বা গভীর জ্ঞান এবং যৌক্তিকতা, ভারসাম্য, প্রতিটি ক্ষেত্রে পরিমাপ, পরিবেশের সঠিক মূল্যায়ন,অস্তিত্বের মুখোমুখি মনোভাব,সৃজনশীল চেতনার প্রতি এবং মৌলিক মানবিকমূল্যবোধের প্রতি শ্রদ্ধা,অন্যের চিন্তাভাবনার প্রতি শ্রদ্ধা, বাড়াবাড়ি এবং অন্যান্য ক্রিয়াকে এড়িয়ে যা মনে করে মানবকে বিপদে ফেলুন।সমসাময়িক সভ্যতার যে সত্য জ্ঞান প্রয়োজন, বিজ্ঞান ও কৌশল নিয়ে নির্মিত সভ্যতা, সত্যের সাথে ভালোবাসা মিলিত হয় এবংউভয়কেই মানুষের স্বাধীনতা এবং মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যবহারের প্রস্তাব দেয়।
জ্ঞান যা বিশ্ব সম্পর্কে মৌলিক সত্যকে বলে, সুরক্ষা দেয় এবং পরিপূর্ণ করে তোলে ব্যক্তিকে মানুষের পক্ষে দর্শনের প্রয়োজনীয়তানিজেকে সমসাময়িক জীবনের কাঠামোর মধ্যে চাপিয়ে দেয়। দর্শনের প্রয়োজনীয়তা দার্শনিক কাজের দায়বদ্ধতার উপর জোর দেয়।মূল্যবোধের অগ্রগতি, স্বীকৃতি এবং অনুশীলন দার্শনিককে প্রতিশ্রুতি দেয়। "দুনিয়াতে এবং মানুষের পৃথিবীতে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুরজন্য দর্শনই দায়বদ্ধ" (দেখুন, নোইকা, ১৯৫০)"। আজ, বিজ্ঞান এবং কৌশলের অপ্রতিরোধ্য বিকাশের পরিস্থিতিতে, মানুষের দর্শনের প্রয়োজন অনুভূত হয় । এছাড়াও তার অস্তিত্বের একটি বৈশ্বিক প্রতিনিধিত্ব এবং তার দ্বারা সৃষ্ট বস্তুগত এবং সাংস্কৃতিক-আধ্যাত্মিক সভ্যতার মূল্যবোধগুলির প্রতি একটি অক্ষরবৃত্তীয় মনোভাব প্রয়োজন হয়। অন্য যে কোন ঐতিহাসিক যুগের চেয়েসমকালীন যুগটি স্থান এবং বিশ্বের মানুষের ভূমিকা প্রশ্নবিদ্ধ। আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে বেঁচে থাকি, যখন দৃষ্টিভঙ্গি এবংআদর্শগুলি অস্তিত্বের কিছু মডেলের সন্ধানে ভেঙে যায়। দর্শনের স্বতন্ত্র ও সামাজিক প্রয়োজনীয়তা, বিশ্বব্যাপী প্রশ্ন জিজ্ঞাসারপ্রয়োজনীয়তা, যার উত্তরগুলি অনুসন্ধানের জন্য বিভিন্ন উচ্চারণের সাথে বর্ণিত হয়েছে।
সুতরাং,এর সাথে সহশিক্ষা প্রক্রিয়াতে জ্ঞানের আদান-প্রদান জড়িত যেখানে যোগাযোগ ক্রমাগত উন্মুক্ত কথোপকথনের উভয় উপায়েপ্রবাহিত হয় যা জড়িত প্রত্যেককে সম্মান জানাতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে (ম্যাগি ওয়াল্টার্স)। গবেষণা প্রক্রিয়াটির প্রতিটি মিথস্ক্রিয়ায়সকল অংশগ্রহণকারীদের জন্য একে অপরের কাছ থেকে শিখতে এবং তাদের দৃষ্টিভঙ্গিগুলি আরও বিশদ করার সুযোগ হয়ে যায়(লিন্ডা স্মিথ, মার্টিন নাকাটা, শন উইসলন)। সহশিক্ষা এবং সহ অংশীদারিত্ব সংস্কৃতি, বৈচিত্র্য এবং ইতিহাসের দিকে মনোযোগ দেয়,এবং গবেষকরা অবশ্যই আদিবাসী জ্ঞান, সাংস্কৃতিক প্রোটোকল এবং নিরাময়ের অনুশীলনকে মূল্যায়ন ও অগ্রাধিকার দিয়ে সম্মানেরসাথে প্রতিবাদ করতে হবে এটাই মোদ্দা কথা।[xvi]
পদ্ধতিবিদ্যা ম্যাটারস
আমরা বলে আসছি, মেথোডলোজি ম্যাটারস। আলোচনার এই ভাগে, আমরা বাস্তব আরো কিছু উদাহরণ দেখব, বলাটাইঅনিবার্য, বাংলাদেশের প্রেক্ষিতে। আমাদের এই থিওরেম গুলো ভবিষ্যতে আলাদা একটা কাজ করারা ইচ্ছে আছে। [3]
প্রথমত, আমরা একটি অনন্টোলজিকাল অবস্থানের সাক্ষ্য দিই। উপরিভাগে, এইগুল পৃথক মনে হলেও, এগুলি একে অপরের সাথেসংযুক্ত এবং ‘পারস্পরিক সম্পর্কের কেন্দ্র স্থল। যেমন--
গবেষণা, তার পদ্ধতিবিদ্যার চেয়ে গভীর নয়।
গবেষণা একটি পারস্পরিক কাজ।
গবেষণাটি পদ্ধতিবিদ্যার ভিতরেই থাকে, গবেষণার ভিতরে পদ্ধতিবিদ্যা নয়।
গবেষনা পদ্ধতিবিদ্যার বিষয়গুলি যাই হোক না কেন, বিষয় যেখানেই থাকুক না কেন, গবেষককে ‘রিসিপ্রোক্যাল’ হতেই পারেন।
গবেষণার কাজ আদতে এটির সরঞ্জাম, কৌশল বা উপকরণ, টেকনিক নয় বরং ‘বিশ্বাস এবং ভাগ’ করে নেওয়াটাই মূল কাজ।
আদিবাসী পরিমাণগত পদ্ধতিবিদ্যার বিষয়টি/ এলাকাটি বর্তমানে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অসম্পূর্ণ। আদিবাসী পরিমাণগত পদ্ধতিগুলিরআমাদের ধারণা এবং পরিচালনাকরণের পরামিতিগুলির অন্বেষণ, সনাক্তকরণ এবং স্থাপন করা প্রয়োজন। আমরা এখন চারটিপরিমাণগত পদ্ধতির তাদের পৃথক প্রভাব প্রদর্শনের জন্য এখানে বর্ণনা করবো যা প্রতিষ্ঠিত করতে আমাদের অবশ্যই বর্ণনা করতে হবে --
১। আদিবাসী পদ্ধতিবিদ্যার মধ্যে পরিমাণের "ফিটনেস দেখা";
২। আধুনিকতা এবং দেশীয় পরিমাণগত পদ্ধতিবিদ্যা;
৩। পরিমাণগত পদ্ধতিবিদ্যার ক্ষেত্রে আমাদের সামাজিক, রাজনৈতিক অবস্থান এবং
৪। ঈন্ডিজিনাস বাঁ দেশীয় পরিমাণগত পদ্ধতির পরিধি। আদিবাসী পদ্ধতিবিদ্যার মধ্যে কোয়ান্টিটেটিভটিই ফিট।
যদিও অনেকের কাছে এটি বলা তাত্ত্বিক, তবে গুণগত পদ্ধতিবিদ্যারর তুলনায় পরিমাণগত সম্পর্কে "কম আদিবাসী" অগত্যা কিছুইনেই। আদিবাসী পদ্ধতিবিদ্যার ক্ষেত্রটি গুণগত পদ্ধতির দ্বারা আধিপত্য বজায় রেখেছে, তবে পরিমাণগত পদ্ধতিবিদ্যা একটিআদিবাসী পদ্ধতিগত কাঠামোর মধ্যে সমানভাবে খাপ খায় বাঁ ফিট করে এবং আমাদের আদিবাসীর উপাদানগুলির সাথে কথা বলতেপারে। গুণগত অনুশীলনে মনোনিবেশ করার জন্য আদিবাসী পদ্ধতিগুলির মধ্যে বর্তমান প্রবণতা একটি বিশাল এবং উদ্বেগজনকব্যবধান বেড়ে গিয়েছে।
আদিবাসী জ্ঞানের ধারণাগুলি যা এই নতুন জটিলতার জন্য জবাবদিহিতা তৈরি করতে এবং ব্যবহার করতে ব্যর্থ হয়। জ্ঞান তাত্ত্বিকভাবে আমাদের গবেষণাকে নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহ্যগত স্থানগুলিতে আবদ্ধ করে। আমরা এত আবদ্ধ থাকার সামর্থ্যরাখি না। সংস্কৃতি এবং / অথবা ঐতিহ্যবাহী এবং / অথবা স্থানীয় জ্ঞানীদের কম-বেশি পৌরাণিক অতীতকে আবদ্ধ করার পদ্ধতিরচেয়ে দেশীয় পদ্ধতিগুলির দিকে বেশী মনোযোগ দেই। উদাহরণস্বরূপ, তাদের ন্যায় সঙ্গতভাবে প্রশংসিত ‘হ্যান্ডবুক অফ ক্রিটিকালঅ্যান্ড ইন্ডিজিনিজ মেথডোলজিস (ডেনজিন, লিংকন, এবং তুহিওয়াই স্মিথ) আদিবাসী পদ্ধতিগুলি "আদিবাসীদের দ্বারা গবেষণাএবং ঐতিহ্য এবং ঐতিহ্যগুলির জ্ঞান থেকে আঁকা ঐতিহ্য এবং পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করে" মর্মে সংজ্ঞায়িত করেছেন (ইভানস, হোল, বার্গ, হাচিনসন এবং সুকরাজের আগত ডেনজিন, লিংকন এবং তুহিওয়াই স্মিথ)।
অবশ্যই আদিবাসী পদ্ধতিবিদ্যা তাদের কেন্দ্রবিন্দুতে আদিবাসী মূল্যবোধ এবং দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করে, তবে কেবলমাত্র তাদের স্পষ্টপার্থক্যের ভিত্তিতে এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলি অবস্থান নির্ধারণ করার সাথে সাথে আমাদেরও শাদা তত্বের জ্ঞাত হিসাবেও প্রান্তিক করে তোলে।পরিমাণগতভাবে উৎপাদিত আদিবাসী জ্ঞানের শক্তি এবং উপযোগিতার (ইউটিলিটির) সম্পূর্ণ বিবেচনার জন্য আমাদের স্ব-উপনিবেশ স্থাপনকারীদের ইউরোসেন্ট্রিক অন্টোলজি হিসাবে আমরা যা দেখি আর তা অস্বীকার করার জন্য আদিমতাকে "ক্র্যাক"করতেই হবে। এটি পশ্চিমের বিশেষ অভ্যাস, যা আদিমতার প্রজনন এবং বৈধ উপস্থাপনা, যা আমাদের পার্থক্যের সূচনা বক্তৃতা এবংঅনুশীলনের মধ্যেই আবদ্ধ। এই পদগুলিতে আমাদের উদাসীনতা ধারণা করা সেই বক্তৃতাটিকে বৈধতা দেওয়ার পরিবর্তে, আমরাএকটি বিকল্প যুক্তি দিয়ে থাকি যে আমাদের সম্পূর্ণ ঘনত্ব/ জটিলতা / আধুনিকতার একটি উপলব্ধি মারটিন নাকাটা এর লিখাতেদেখি “অনাদায়ীত্ব।”
কারণ, নীতি কেবল রাজ্য বা তার প্রতিষ্ঠানগুলি থেকে উদ্ভূত হয় না,তবে এমন আদিবাসী দেশগুলি থেকে যাদের উপনিবেশিককাঠামো এবং বিধিবিধানের পূর্ব-তারিখ থেকে তাদের সম্প্রদায়ের সম্মিলিত সুস্বাস্থ্যের পরিকল্পনা ও যত্ন নেওয়ার কর্তৃত্ব এবং দায়িত্বরয়েছে।আদিবাসী দেশগুলির কাছে ডেটা-চালিত নীতি বিদেশীও নয়। অনাদিকাল থেকেই আদিবাসীরা বেঁচে থাকার সিদ্ধান্ত গ্রহণেরবিষয়ে অবহিত করার জন্য তাদের চারপাশের ডেটা আঁকেন অন্যান্য সমস্ত রাষ্ট্রের মতো। আধুনিক আদিবাসী সরকারও নীতি বিশ্বেসক্রিয়ভাবে নিয়োজিত রয়েছে। আদিবাসী স্তরে নীতিমালা কর্মসূচী সরকারী রেজুলিউশন এবং চুক্তি থেকে শুরু করে পরিদর্শন প্রবীণএবং মৌখিক ইতিহাস রেকর্ড করা পর্যন্ত অনেকগুলি রূপ নিতে পারে। সঠিক এবং প্রাসঙ্গিক তথ্য কার্যকর আদিবাসীয় শাসনের জন্যগুরুত্বপূর্ণ। এর মধ্যে আদিবাসী নাগরিক থেকে শুরু করে জমি, সম্পদ, এবং জ্ঞান, এবং সঞ্চারের সাংস্কৃতিক উপায়গুলির সমস্ত কিছুরডেটা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। আদিবাসী দেশগুলি যেমন তাদের শাসন কাঠামো পুনর্নির্মাণ চালিয়ে যাচ্ছে, তারা তাদের দ্বারা তাদের "ডেটাকরার" প্রক্রিয়াও পুনরায় দাবি করছে। আদিবাসী জনসংখ্যার তথ্য হ'ল এমন একটি অঞ্চল যেখানে যুক্তরাষ্ট্রে আদিবাসী/ ক্ষুদ্রজাতিগুলি বিদ্যমান বসতি স্থাপনকারী ঔপনিবেশিক ডেটা সিস্টেমকে চ্যালেঞ্জ জানায় এবং আদিবাসী প্রশাসনের জন্য উপাত্তেরপ্রতি নিজস্ব পথ খোদাই করে। জনসংখ্যা গণনা, শ্রেণিবদ্ধকরণ এবং পরিমাপের জনসংখ্যার পদ্ধতিগুলি দীর্ঘদিন ধরে বসতিস্থাপনকারী উপনিবেশিক রাজ্যে পরিবেশন করেছে। মার্কিন জনগণনা এবং জাতীয় সমীক্ষার মতো যন্ত্রের মাধ্যমে মার্কিন সরকারিপরিসংখ্যান ব্যবস্থায় আমেরিকান ইন্ডিয়ান এবং আলাস্কা নেটিভসের (এআইএন) সংখ্যাগরিষ্ঠতায় সরাসরি মিলিয়ন মিলিয়ন ডলারদেওয়া হয়েছে যার উপর এআইএন সম্প্রদায় নির্ভর করে। তবুও, আদিবাসিী দেশগুলির এই তথ্যগুলির উপর খুব কম নিয়ন্ত্রণ রয়েছে।তদুপরি, আদমশুমারি, ভুল শ্রেণিবদ্ধকরণ এবং সমস্যাযুক্ত আদিবাসী শনাক্তকারীদের কারণে এআইএন সম্পর্কিত জাতীয়পরিসংখ্যান অসম্পূর্ণ হওয়ার দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। এই সীমাবদ্ধতার পরিপ্রেক্ষিতে আদিবাসী জাতিগুলির মধ্যে তাদের নিজস্বউপাখ্যানের সিস্টেম বিকাশের মাধ্যমে সরকারি পরিসংখ্যানকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য ক্রমবর্ধমান আন্দোলন চলছে। আদিবাসীজাতিগুলি তাদের ডেটা সক্ষমতায় জোরদার করছে এবং কয়েকশ বছরের ডেটা নির্ভরতার বিরুদ্ধে লড়াই করে যাতে তারা আর তাদেরনাগরিকদের সম্পর্কে উপনিবেশিকের ডেটা নির্ভর না করে। উন্নয়নের একটি ক্ষেত্র হ'ল আদিবাসী আদমশুমারি, যা আদিবাসীজাতিগুলির জন্য অগ্রাধিকার হয়ে উঠছে। কারণ কার্যকর পরিচালনার জন্য এমন একটি ডেটা প্রয়োজন যা একের পদ্ধতিগতপরিবর্তনের আকার, বৈশিষ্ট্য, শর্ত এবং বাস্তবতার সাথে কথা বলে—সুযোগ ও চ্যালেঞ্জ ২৩৩ নাগরিকত্বকে। উদাহরণস্বরূপ, ২০১৫সালের হো-চুনক জাতিগণনা, "কে'ওয়াইকা আপনি গণনা করুন!" ২০১৬ সালে লেগুনা পুয়েব্লো শুমারি, এবং দ্য সেল্ট স্টি ২০১৪ এবং ২০১৯ সালে সংগ্রহ করা চিপ্পা ইন্ডিয়ান্সের আদমশুমারির ম্যারি ট্রাইব। আদিবাসী জনসংখ্যার আরও একটি উদীয়মান ক্ষেত্রটিযুক্তরাষ্ট্রে আদিবাসী রক্তের কোয়ান্টাম স্ট্যান্ডার্ডগুলির মধ্যে যেগুলি দশক ধরে আদিবাসীর সীমানা নিয়ন্ত্রণ করেছিল আমেরিকাতে, যাতে তাদের টেকসই মূল্যায়ন করার প্রচেষ্টা জড়িত। এটি অবশ্যই ‘আন্ডাররিড’ করা উচিত যে, ন্যূনতম রক্তের কোয়ান্টাম আদিবাসীনাগরিকত্ব দেওয়ার কোনও ঐতিহ্যগত উপায় নয়; এটি ফেডারেল সরকার আদিবাসী আত্তীকরণকে ত্বরান্বিত করার জন্য চালু করেছিল(দেখুন, স্নিপ, ১৯৯২)। একটি বৃহৎ আদিবাসী গবেষণা প্রকল্পের ফলাফলগুলি প্রকাশ করে যে আদিবাসী নাগরিকত্বের যোগ্যতাঅর্জনের জন্য সবচেয়ে সাধারণ মেট্রিক এক-চতুর্থাংশ আদিবাসী রক্ত, যার অর্থ ব্যক্তিদের কমপক্ষে একটি "রক্তাক্ত" পিতামহী(রড্রিগেজ-লোনবার, আগত) থাকতে হবে।
আদিবাসী জাতিগুলি জরুরিভাবে উপলব্ধি করছে যে উচ্চতর হারে বিবাহ ও নগরায়ণের মতো জনসংখ্যার বাস্তবতা, কঠোর রক্তেরকোয়ান্টাম ন্যূনতমের সাথে মিশ্রিত করে,যা তাদের জাতির ভবিষ্যতকে কার্যকরভাবে হুমকি হিসাবে বিবেচিত করছে। জবাবে, আদিবাসীদেশগুলি শাসনের জন্য সমালোচনামূলক ডেটা অনুসরণ করছে। বিভিন্ন আদিবাসী নাগরিকত্বের মানদণ্ডের অধীনে তাদেরজনগোষ্ঠীর ভবিষ্যতের আকার অনুমান করতে হবে যাতে তাদের নাগরিকত্বের ডেটা ব্যবহার করা হয়। সাম্প্রতিককালে, বাংলাদেশের হালতা দেখি।[xvii] রাখাইন আদিবাসীদের ডেমোগ্রাফি নিয়ে আমাদের গবেষণা প্রকল্পের পরিকল্পনা নাই, কিন্তু, অন্য কেউ তো আরও কোন আদিবাশিদের নিয়ে কাজ করেছেন। তাঁরা চুপচাপ কেন। শাদা মুখোশের জনপ্রিয় আরেক নজির দেখি। নাসির উদ্দিন, নিযুক্তরয়েছেন বাংলাদেশের এথনগ্রাফিক কাজকে ‘ডিকলোনিয়াল’ করবেন বলে। আপানরাই পড়ুন। এটাকে ‘ডি’ না বলে যদি ‘রি’ কলোনিয়াল বলি, কেউ কি খুব আপত্তি করবেন[xviii]। যেখানে রাজা দেবাশিশ রায়, আদমশুমারির সাথে আদিবাসীদেরনাগরিকত্বের রেকর্ডের তুলনা করার সময় তাদের জনসংখ্যার আকার এবং রচনায় উল্লেখযোগ্য পার্থক্য খুঁজে পেয়েছেন।[xix] তারাবিভিন্ন নাগরিকত্বের মানদণ্ডের জনসংখ্যার পরিসংখ্যানের ফলাফলের সাথে তুলনা করে জনসংখ্যা অনুমানও চালিয়েছে, যা তারাবর্তমানে একটি নতুন আদিবাসী নাগরিকত্ব নীতি মূল্যায়ন করার সময় বিবেচনা করছে। উপসংহার হলো, ডেটা হ'ল একটি স্পষ্টতএবং দ্রুত বর্ধনশীল নীতি-সম্পর্কিত। আদিবাসী নীতিতে ডেটার কেন্দ্রিয়তা এই সম্পাদিত সংগ্রহে এর বহুবিধ মাত্রা জুড়ে আলোচনাকরা হয়েছে। সারা দুনিয়াতেই আদিবাসী সকল লেখক সক্রিয়ভাবে আদিবাসী ডেটার সার্বভৌমত্ব এবং অ্যাডভোকেসির মাধ্যমেআদিবাসী ডেটা অধিকার দাবী করার জন্য নিযুক্ত আছেন। তবে আদিবাসী ডেটা / নীতিসংযোগ জটিল এবং অধ্যায়গুলিতে দেখানোহয়েছে যে, আমাদের উপাত্ত সংগ্রহ, ব্যবহার, মালিকানা এবং প্রয়োগ নিয়ন্ত্রণের অধিকারের জন্য জাতীয় ও আন্তর্জাতিকভাবেআদিবাসী দাবীগুলির স্বীকৃতি এবং গ্রহণযোগ্যতা সীমিত এবং অত্যন্ত প্রতিদ্বন্দ্বিতায় রয়ে গেছে। তবুও, এই তথ্য অধিকারগুলিআদিবাসী সামাজিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক অধিকার এবং নীতি দিয়ে জাতি পুনর্নির্মাণের উপলব্ধির ভিত্তি। ভাল আদিবাসীনীতি, ভাল আদিবাসী তথ্যের উপর নির্ভরশীল, এবং উভয়ই আদিবাসী অধিকার, প্রয়োজনীয়তা এবং আকাঙ্ক্ষার লেন্সের মাধ্যমেধারণায়ন হতে হবে [xx]
আমরা গায়ত্রী স্পিভাককে সতর্কতার সাথে স্মরণ করি[4]
গায়ত্রী স্পিভাক (২০১৩) অনেক আগেই সতর্ক করেছিলেন যে শহরটি জল বর্ষণ এবং রোমাঞ্চকর পরিবেশ তৈরী করছে যা দেশীয়গবেষণায় এবং বিশেষত গবেষণার ডিক্লোনাইজিং পদ্ধতিতে যা বাস্তব বলে মনে হয়। এই গবেষণায়, আমরা ডিক্লোনাইজিংকথোপকথনে যোগ করার জন্য ঐতিহ্যবাহী গবেষণা পদ্ধতির উপনিবেশিক প্রভাবগুলির একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতির প্রসারকরার চেষ্টা করেছি মাত্র।
ইন্ডিজিনাস গবেষণার ‘পাইওনিয়ার’ কাজ গুলো যদি পড়ি, খুব ভালো করে দেখব, সংখ্যা, পরিসংখ্যান, ডেটা এসবের মাঝে দুটি নক্ষত্র, আদিবাসীদের সাথে ‘রিসিপ্রোক্যাল’ সম্পর্ক উধাও। নিজের বন্দনা-গীতি আছে বটে। যাই হোক, আমাদের পুরো দাবীকেবলমাত্র সেই নির্দিষ্ট কৌশল বা কিছু নির্দিষ্ট নাম, লেখক বা গবেষণায় যে আদিবাসী জ্ঞানকে লক্ষ্য করে তা নয়, তবে সেই গবেষণাটিডিক্লোনাইজিং গবেষণার নামে আদিবাসীদের জীবনে সাংস্কৃতিক পটভূমি এবং / অথবা ইতিহাসকেও উপেক্ষা করে এই অবস্থান স্বীকারকরা গুরুত্বপূর্ণ।
সামাজিক কাঠামোয় প্রাকৃতিক পড়াশোনার ক্ষয়ক্ষতির একটি স্পষ্ট ব্যাখ্যা হ'ল ইউরোপীয় একাডেমিক গবেষণা পদ্ধতির মধ্যেউপনিবেশবাদের ঐতিহ্য খাড়া হয়ে আছে। সাম্রাজ্যবাদ উদ্বেগিত হয় যখন গবেষণা পদ্ধতিটি তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি এবং উদ্বিগ্নতারপাশাপাশি প্রক্রিয়াটিতে অন্তর্ভুক্ত না করে মানুষকে বিভ্রান্ত করে তোলে এবং যখন গবেষণার ফলাফলগুলি আদিবাসীদের পক্ষেউপকারী বলে প্রমাণিত হয় না বা যখন জ্ঞানটি 'পারস্পরিক লোকজনকে প্রতিনিধিত্ব করে না (লিন্ডা স্মিথ, শন উইলসন, গ্রেগরিক্যাজেট, মেরি বাটিস্টে, গ্রাহাম স্মিথের মূল বক্তব্য ছিল এটি)। আমরা বিশেষত লিন্ডা স্মিথ এবং শন উইলসনের নীতি সম্পর্কেসুপারিশগুলি উল্লেখ করি একটি সহায়ক মডেল যা আদিবাসী গোষ্ঠীগুলির সাথে কাজ করে এমন বিজ্ঞানীদের জন্য একটি মৌলিকরেফারেন্স সরবরাহ করে।
বিগত কয়েক বছরে আইআরপি এবং ‘ডিকলোনাইজিং পদ্ধতি’ আদিবাসী সেটিংসয়ে গবেষণা নকশার আন্তর্জাতিক ভিত্তিতেপরিণত। প্রত্যয়, ধারনা, প্রতিষ্ঠান, অনুশীলন এরকম নানাবিধ বিষয় এ সংক্রান্ত গবেষণায় ব্যবহৃত হয়ে আসছে। আমরা এইচিন্তাগুলির একটি অংশকে বিন্যস্ত করব, তাদের তদন্তে লক্ষ্যবস্তু করব এবং অবশেষে বর্তমান গবেষণার পদ্ধতিতে রোমাঞ্চকরনেরউৎস যাচাইয়ের জন্য তাদের ব্যবহার করব।
আমরা পৃথক এবং তাত্ত্বিক বিদ্যমান তাত্ত্বিক সমালোচনার ব্যবহারিক দিকগুলির উপর সমসাময়িক ফোকাস পরীক্ষা করেছি। দুটিগবেষণা রয়েছে, যা সাধারণত দেখা যায় 'গবেষণাটি ডিকলোনাইজিং' এবং 'ডিকলোনাইজিং গবেষণা'। 'গবেষণার ডিকলোনাইজিং' আদিবাসী বাঁধা (এবং ডিকলোনাইজেশন) এর আরও অনেক বিস্তৃত জানাশোনা, একাডেমিক, অ-একাডেমিক জীবনের(চালর্স,২০১৭) অংশ।
গবেষণাকে ডিক্লোনাইজ করার ফলে উপনিবেশিক মানুষ এবং আদিবাসী সম্প্রদায়ের কেবল একটি দিক রয়েছে। এবং ‘গবেষণা’ এর‘গবেষণাকে ডিক্লোনাইজিং’ করা আমাদের চোখের কাছে একটি সম্পূর্ণ কুয়াশাচ্ছন্ন এবং অস্পষ্ট শব্দ। এই বিষয়টির জন্য, আমরাকিছু অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ বিদ্যাতয়নিক কাজগুলির দিকে নজর দিব (অ্যাটকিনসন এবং রাইন, ২০১; রাইন,২০১)। দেশীয় গবেষণাকে সমস্তউপায়ে প্রত্যাখ্যান করে, তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কথা বলার এবং জানাশোনা ভাগ করে নেওয়ার মতো বিভিন্ন পদ্ধতি পশ্চিমাধনাত্মকবাদী পদ্ধতিতে অনুশীলিত রয়েছে, এবং সামাজিক বিজ্ঞানের একটি পৃথক দৃষ্টান্ত স্থাপনের কোনও অর্থ নেই, উত্থাপিত প্রশ্নটিহ'ল যে আদিবাসী পদ্ধতিবিদ্যাতেতে (?) আদিবাসী কী?
এটিও যুক্তিযুক্ত যে ইন্ডিজিনাস স্ট্যান্ডপয়েন্ট তত্ত্বটি শাস্ত্রীয় নৃতাত্ত্বিক অবস্থানের মতো "দেশীয় দৃষ্টিভঙ্গি"। তারা মজবুত করেছে, শনউইলসনের কাজ (২০০৮) এর মতো বর্তমান গবেষণায় আদিবাসী জ্ঞান-বিজ্ঞানগুলি ‘অতি-সরলীকরণ’ করা হয়েছে, জানিয়েছে যেগবেষণা কোনও অনুষ্ঠান হতে পারে না। এই শব্দটি বৈজ্ঞানিক মূল্যবোধকে বর্জন করছে, এথনোগ্রাফিক গবেষণা দর্শন এবং বৈজ্ঞানিকজ্ঞানের জন্য ক্ষতিকারক।
আসুন, পাশে রাখি একটা ঘটনা। আদতে দু’টি। পরেরটা ফলো আপ।[xxi]
আদিবাসীদের কষ্ট আর যন্ত্রণার একটা দিক আমারা এখানে দেখবো, সেই সাথে দেখি, একটা রাস্ট্রের ‘ঐতিহাসিক অন্তোলজি কেমনে নির্মিত হয়। বিশেষ করে, যখন, জেনারেল ইব্রাহিম বলেন, আমরা কখনোই আপনাদেরকে আদিবাসী বলে স্বীকৃতি দিবোনা। পরের অধ্যায়ে আমরা আলোচনা করব।
এছাড়াও, আইআরপি গবেষণা প্রক্রিয়াটির ‘উদ্দেশ্যমূলকতার’ বিরোধিতা করে যা বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের আরেকটি দুর্বল উপায়।তদুপরি, তারা আরও বলেছিলেন যে, যে কোনও পশ্চিমা গবেষক এই কৌশলগুলি অবলম্বন করতে পারেন এবং আদিবাসী গবেষণাদৃষ্টান্ত স্থাপন করতে একই গবেষণা করতে পারেন। তারা জিজ্ঞাসাবাদ করেন যে কোনও ক্ষেত্রেই, প্রতিটি আদিবাসী বিশ্লেষকডিকলোনাইজিং উপলব্ধি করেন না যে আদিবাসী গবেষণা শ্রেণিবিন্যাসের একটি প্রধান দিক।
পরিশেষে, যুক্তি দেওয়া হয় যে সহজলভ্য সাহিত্যগুলি মাওরি, কানাডিয়ান ফার্স্ট নেশন এবং অস্ট্রেলিয়ান আদিবাসী বিদ্বানরাওবলেছেন, সাহিত্যের বেশিরভাগ লেখক আদিবাসী লোকদের থেকে, তাদের এই উত্তেজনা বাড়িয়ে তুলেছিল যে তৃতীয় বিশ্বেরআদিবাসীদের উপর আর একটি আদিবাসী আধিপত্য ঘটবে বলে মনে করে।
আমাদের পাঠ বিরতি এখানেই…
আইএসটি এবং / অথবা আইআরপি উদ্দেশ্যমূলক নয় বলে আমরা দৃঢ়ভাবে স্বীকার করি। আইআরপি'র একটি বিশ্বাস রয়েছে, যাআদিবাসীদের কাছে স্বতন্ত্রভাবে উপযুক্ত,তবে এটি মুক্তিযোগ্য এবং এর মতাদর্শ তার পার্থিব স্বীকৃতি দেয়, সুতরাং, এটি আদিবাসীসীমানা অতিক্রম করেছে। এই বিশ্বাসের সেটটি নৈতিকতা, চেতনা এবং মানুষের কাছে স্পষ্ট করে তোলার জন্য। কেবল মাওরি বাআনিসিনাবে, রাখাইন বা চাকমা নয়, খুব বিশাল বিদ্বান আদিবাসী গবেষণায় জড়িত রয়েছেন, তবে গবেষণার বিভিন্ন ক্ষেত্রেও রয়েছে, এটি পরবর্তী উপচ্ছেদে চিত্রিত করার জন্য।
উদ্দেশ্যমূলকতার অভাবের জন্য আইআরপিকে দোষ দেওয়া হচ্ছে। এর সরল উত্তরটি হলঃ সত্য। যেহেতু থমাস কুহান (২০১২) সামাজিক বিজ্ঞানে তথাকথিত 'অবজেক্টিভিটি' বাধাগ্রস্ত হয়েছে বলে মনে করেন বরং বৈধতা, প্রমাণীকরণ এবং আনুগত্যের প্রক্রিয়াদ্বারা, আইআরপি এবং আইএসটি একটি তত্ত্ব এবং পদ্ধতি হিসাবে জানায় যে এটি বৈধ এবং বৈজ্ঞানিক (চিলিসা, ২০১১; কোভাক২০১০ এ) )।
ক্ল্যাসিক এথনোগ্রাফিটি উপনিবেশগুলিতে একটি উচ্চতর স্তরের পরিষেবা বজায় রেখেছে এবং জনগণের পক্ষে উপনিবেশিকআমলাদের (আসাদ,১৯৭৩) কোনও সংকীর্ণ মুক্তি ছিল না এবং এশিয়া ও আফ্রিকাতে ”অন্যান্য” তৈরি করে (দেখুন, হুসেইন আলাতাস, লিন্ডা স্মিথ, গায়ত্রী স্পিভাক)। এবং যদি কেউ আইএসটি এবং আদিবাসী গবেষণার বিশ্বাস গ্রহণ করেন তবে সেইতিবাচক বা সমালোচক নয় বরং তাকে আদিবাসী গবেষক হিসাবে সমর্থন দেওয়া হচ্ছে।
যেহেতু আদিবাসী গবেষণা হ'ল একটা স্পিরিট, একটি প্রতিরোধ এবং সামগ্রিকভাবে একটি পারস্পরিক সম্পর্ক। অতএব, অ্যাটকিনসন অ্যান্ড রাইন (২০১১) বলছেন, আদিবাসীদের আধিপত্য আবার না আরেকটা কারণ হয়ে যায় পদ্ধতি বিদ্যার বেলায়!আমরা মনে ক্রছি, এর যৌক্তিক উত্তর নেই। সতর্কতা আছে, কিন্তু, উদ্বেগ নাই। উল্লেখযোগ্য যে, যদি কেউ অপ-ব্যবহার করেন, বাআমরা রাখাইনের লোকদের উপর মাওরি আধিপত্য দেখি, বা মাওরিরা অবস্থা গ্রহণ করে নেন, সেই কথা ক্যাল রেখে বলবো, রাখাইনের ‘অনন্যতা’, নিজেদের ইতিহাস, ভাষা, বচন, কসমোলজি—রাখাইনের অনন্টোলজিকে উপেক্ষা করে বা রাখাইনেরদৃষ্টিভঙ্গিতে রাখি, তবে এখানে অন্য গবেষক বা এমনকি আমার উপর এক গবেষকের আধিপত্য হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। সুতরাং, স্থানীয় সংস্কৃতি অনুসারে পদ্ধতিগুলি বিকাশের জন্য তাত্ত্বিক পয়েন্টের পরিবর্তে আদিবাসী নৈতিক প্রোটোকল থেকে (পড়ুন, অস্কার কাওয়াগলি, লিন্ডা স্মিথ, গেগ্রি ক্যাজেটে-এর মতো আদিবাসী পন্ডিতদের, যাঁদের হাতে সূচনা হয়েছিল আদিবাসী গবেষণা পদ্ধতিবিদ্যার যাত্রা।
ডিকোলোনাইজেশন হ'ল যেমনটি আমরা বলেছি এন্টি-উপনিবেশিক প্রিমিয়ারের একটি বিপরীত অবস্থান। সুতরাং,আইএসটি কেবলগবেষণায় নয়, আদিবাসী পরাধীনতাকে ডিকলোনাইজ করার লক্ষ্য নিয়ে কাজ করে। এখানে এটি উল্লেখযোগ্য যে লিন্ডা স্মিথেরডিকোলোনিজিং পদ্ধতি: গবেষণা এবং আদিবাসীরা, কোনওভাবে, গবেষণায় ভুল বোঝাবুঝি হয়েছে।
এটি আদিবাসীদের শোষণের পুরো উপায় সম্পর্কে, স্মিথের দৃঢ় বক্তব্যঃ ‘পদ্ধতিবিদ্যা’ যতই পুরো পশ্চিম ঘেঁষা হবে, আইএসটি বাআইআরপি'র লক্ষ্যটি ততোটাই ক্ষয়িষ্ণু হয়। কারণ, তবে, এটি সম্পূর্ণ উপনিবেশিক ফ্যাব্রিকের একটি দিক। জেনে হোক, বা না জেনেই হোক, আদিবাসীদের ঐতিহাসিক বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে আমরা কথা কম কই। চাকুরী, ডনেশান, প্রজেক্ট ইত্যাদি চিন্তা একদিকে। অন্য দিকে হোক, আমি কি আদতেই বিঝতে পারছি, আমি যে ‘ক্যাপ্টিভ’ বাঁ ‘মিমিক’ বাঁ মনের অজান্তেই মুখের উপর শাদা এক মুখোশ পরে আছি?
মানুষের কণ্ঠস্বর এবং স্থান, একটি একাডেমিক অনুশীলন এবং জাতীয় নীতি এবং আন্তর্জাতিক আইনশাস্ত্র সম্পর্কে জিজ্ঞাসাবাদকরে। এটি মুক্তি, স্বাধীনতা, ক্ষমতায়ন এবং নিরাময়ের বিষয়ে কথা বলে।
শুরুতে, আমরা গায়ত্রী স্পিভাককে উল্লেখ করেছিলাম। নব্বইয়ের দশকে, যখন নিম্নবর্গীয় আন্দোলনটি তুঙ্গে, প্রত্যেকেই হিস্টোরিওগ্রাফিগ্রহণ করে কথা বলছেন, সেই সময় স্পিভাক নিম্নবর্গীয়/সাবল্টার্নকে রোমান্টিসাইজিং করার উদ্বেগ বিষয়ে সতর্ক করেন। আকজের দিনে গায়ত্রী স্পিভাককে আমরা বড় ভালো করে মনে করি। যেমন, একটু আগে আমরা দেখার চেষ্টা করি, নাসি উদ্দিনকে। তিনার ডিকোলোনাইজিং এথনোগ্রাফি সম্পর্কিত কাজ হ'ল—একটি নৃতাত্ত্বিক বিবরণ, পাওয়ার রিলেশন বা ম্যানেজমেন্টের বিবরণ, গবেষণাপদ্ধতিতে একটি আত্ম-কথন, আত্ম-ব্যস্ততার বিশদ এক ব্যাখ্যা। পুরো শ্রদ্ধা রেখেই যদি বলি, একটা হাই-এন্ড জার্নালের প্রবন্ধ ছাড়া এই কাজটির ফলাফল কী আদবাসিদের কোন কাজে আসছে? ঐতিহাসিক ট্রমা, হিলিং, ‘Ri-righting’ আর ‘Ri-writing’ নিয়ে একটা বাক্যও এখানে নাই, বাস্তব প্রাকটিস নিয়ে না-বা কইলাম। আমরা এখানে ডিকলোনিয়াল কাজ গুলো নিয়ে কথা বলছি। বাদবাকি, মানে ক্লাসিক বা পজিটিভিস্ট ধারার কাজসমূহ নিয়ে কথা বলবোনা। ভুমিকাতে ইঙ্গিতে বলে দিসি, যারা বুঝবেন, ভালো, না বুঝলে আর কি করা!
বলাটা খুব দরকার, এই বই লিখার শুরুতে আমাদের সহ-লিখক রাশিদ সাদ একটা বই দিলেন, আদবাসি গবেষণা সংক্রান্ত। নামটাও সুন্দর বৈকি! “Research Methods in Indigenous Contexts।[xxii]” পড়তে গিয়ে আমাদের একটা রিয়েলাইজেশান হল, যে, আদিবাসী নিয়ে কাজ, আর আদিবাসী গবেষণা বিদ্যা এক না। বরং অন্টলোজিক্যাল পার্থক্য দুটাকে একদম আলাদা করে ফেলে। যেমন, নাসির উদ্দিনের কাজে, আমাদের নিবিড় পর্যালোচনায় দেখি, কোনও তাত্ত্বিক বিধান উল্লেখ করা হয়নি, কোনও আদিবাসী পণ্ডিতের কাজকেউদ্ধৃত করা হয়নি, যেন আত্ম-ব্যস্ত এবং ক্ষমতার সম্পর্কের আলোচনার বিবরণটি-ই ডিকলোনিয়াল কাজের মূল কথা। ‘একটি ক্ষয়িষ্ণুপ্রক্রিয়া’ বা পাওয়ার রিলশান, রাস্ত্র-আদিবাসি সম্পর্ক, আদিবাসিদের জ্ঞান, সম্পদ রক্ষণাবেক্ষণ, বা এসবের আলোচনা বা সমালোচনা করা আমদের দেশের গবেষকদের কাছে ‘ট্যাবু’। এটা সত্যকার অর্থেই এক নৈতিক সমস্যা (দেখুন, ডেনজিন, লিংকন, এবং স্মিথ, ডেনজিন ও লিংকন) এমনকি পোস্ট-পজিটিভবাদী দৃষ্টান্ত (গ্রোহ,২০১৮)। টাক আর ইয়াং-এর মতসুন্দর করে আর কেই-বা দেখিয়েছেন এই সমস্যার কথা।[xxiii]
আমরা আরো একটি বই এর কথা সংযুক্ত করতে পারি,[xxiv] যার নাম " Indigeneity on the Move: Varying Manifestations of a Contested Concept:, একটি সম্পাদিত সংগ্রহ। আমরা সত্যিই আশা করছিলাম যে, আইআরপি বাংলাদেশে একটি অনুশীলন হচ্ছে।গ্রন্থটিতে (বিখ্যাত) নৃবিজ্ঞানী অ্যাডাম কুপারের ভূমিকা লিখা। বিশিষ্ট ধ্রুপদী এই নৃবিজ্ঞানী ২০০৩ সালে আদিবাসী আন্দোলনেরতুলনা ও আক্রমণ করেছিলেন এবং বিবিসির খবরে "… প্রত্যাবর্তনমূলক, প্রগতিবিরোধী, ডানপন্থী বুদ্ধিজীবীদের কাজ বলে।[xxv] এই অ্যাডাম কুপার একটি ডিক্লোনাইজড গবেষক বইয়ের উপস্থাপনাটি লিখেছেন এবং মনে হয় যে, ডিকলোনাইজেশন সত্যিইগবেষণায় একটি ‘রোম্যান্স।‘ পর্যালোচনায় কিচ্ছুটি বলবো না। আমাদের মন্তব্যের ঘরটা খালি-ই থাকুক। আমরা এই জাতীয়পণ্ডিতদের ‘রোমান্টিকিকরণের’ জন্য সম্মান দেখিয়ে খালি রাখলাম—ভবিষ্যৎ লিখকদের জন্যে।
অন্যান্য সাম্প্রতিক রচনাগুলিও দেখি। রঞ্জন দত্তের কয়েকটি লিখা।[xxvi] বাংলাদেশের আলোকে কাজ এবং শাহজাহান[xxvii]পর্যালোচনা করি। ভারত ও বাংলাদেশের এই রচনাগুলির বিষয়বস্তু, উদ্ধৃতি এবং বিষয়াদি সম্পর্কে সাবধানতার সাথে বিবেচনা করা—এই কাজগুলি জনগণের জন্য, তাদের ইতিহাস বা এমনকি সম্প্রদায়ের মধ্যে এবং বাইরের বহুপাক্ষিক সম্পর্কের কোনও স্থান তৈরিকরতে পারেনি।
উদাহরণস্বরূপ, ভারতীয় আহমেদ ১৯৪৭ সালের মুক্তির সময় থেকেই ইতিহাস শুরু করেছিলেন। তবে, কেবল ভারতীয় উপমহাদেশেরইছিল না, ১৯৪৭ সালের আগে একেবারে প্রথম অবনতিশীল কণ্ঠ দেখা গেল: মহাত্মা গান্ধী। আমি যুক্তি দিচ্ছি যে, এই সমস্ত কাজগুলি’বাস্তবায়নের জায়গাগুলির নির্দিষ্ট স্প্লিন্টেড ইতিহাস রয়েছে, এমনকি ইউরোপীয় উপনিবেশের আগেও। দত্ত -এর মতো কাজগুলিতেমধ্যরাতের চাঁদের একটি ছবিকে ‘রিলেশনাল রিসার্চ’-এর প্রতীকী সম্পর্কের হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে দাবি করা হয়েছিল যে তিনি শনউইলসন এর রিলেশনাল রিসার্চ’ গবেষণার অনুগামী।
মধ্যরাতের চাঁদের ছবি এখানে ডিক্লোনাইজেশন হিসাবে সুরক্ষিত রয়েছে এবং এই পরিস্থিতিগুলি এইভাবে পণ্ডিতদের দোষ দিতেপ্ররোচিত করছে, ডিক্লোনাইজেশন একটি রোম্যান্স (দেখুন, অ্যাটকিনসন এবং রাইনে ২০১৬)। এমনকি উইলসন (২০০৮) যাবলেছেন, গবেষণাটি সম্পর্কযুক্ত, তিনি কখনও কখনও অবস্থানগত অবস্থান বা রেফারেন্স স্থাপন করা, ক্ষমতার আলোচনার উল্লেখ, সম্পর্ক সম্পর্কিত গল্পের কথা বলা, বা এমনকি কিছু পরাবাস্তব-প্রতীকী ফটোগ্রাফ সরবরাহ করার জন্যও সম্পর্ক সম্পর্কিত গবেষণাপ্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে বলেননি উইলসন যা বলেন তা মনের গহিন থেকে শুরু করে মানুষের জীবন যাপন করে। পূর্ণ চাঁদ দেখে শোভা বর্ধন ছাড়া আর কি হয়!
একটা রিলাশনাল গবেষণা অনেক কিছু দাবি করে। সম্পর্কের অর্থ চাঁদ না, বরং আসল মুক্তির কথা কয়, মুক্তির জন্যে এম, এন লারমার মত কাজ চায়। গবেষণার অর্থ যদি একটি স্থায়ী হিলিং বা নিরাময় এবং কল্যাণ সাধন করবে না তাহেল এসব কাজের মানে কি? উপনিবেশিকৃত, শাদা এবং স্থানীয় শাদা-মুখোশযুক্ত এজেন্টদের দ্বারা বহু শতাব্দী ধরে আঘাতের শিকার হওয়া এবং ফেরতদেওয়ার জন্য জিজ্ঞাসাবাদ করা লোকদের সাথে সম্পর্কিত সম্পর্কটি আদিবাসী সম্প্রদায়ের সমস্ত উপনিবেশিক উপস্থিতির বিরুদ্ধেদাঁড় করানো না হলে গবেষণাটি ‘ডিকলোনিয়াল’-এর নামে কেবল ক্ষয়িষ্ণু মননের আরেক নাম হয়ে উঠবে।
একটি সফিস্টিক্যাল মনে আমরা দেখেছি যে, পূর্বোক্ত রচনাগুলি আপেক্ষিক না বরং পক্ষপাতকে ঈঙ্গিত করে, এগুলি একদিকেরসম্পর্ককে লিগালাইস করে, রিপ্রডিউস করে, আর টা যতই জোরালোভাবে এগুলি ‘আদিবাসী ডিকলোনিয়াল দাবী করুন। এগুলো, এক কথায়, ধ্রুপদী জাতিগত কাজের মতো নিরব। তদ্ব্যতীত, আমরা এই কাজগুলি সম্প্রদায়েরর উন্নতি বা কোনও লাভের জন্য যেফলাফলের জন্য কিছুটা কাজে আসতে দেখিনি। আবার, আইএসটি সমস্ত গবেষণাকে পারস্পরিকভাবে নেতৃত্ব দেয়। এটি কেবলএকটি সম্পর্কযুক্ত হবে না (পড়ুন, উইলসন, ২০০৮)।
এই জাতীয় পদ্ধতিগুলি আমাদেরকে ড্যানিস ফোলির উদ্বেগের কথা মনে করিয়ে দেয়; যিনি দাবি করেন যে আইএসটি পেশাদাররাঅবশ্যই উপনিবেশ বা উত্তর-উপনিবেশিক সীমাবদ্ধতার সাথে পরিচিত হবেন আগে, নিজেকে পারদর্শী করে কাজে নামা উচিত। না হলে, পূর্ববর্তী, বা হাল জমানার মুখোসপরাদের নির্মাণগুলির মত প্রায়শই পুনরাবৃত্তি করতে পারে।
লিন্ডা স্মিথ, শন উইলসন, গ্রেগরি ক্যাজেট, সবাই ইন্টারফেস, জ্ঞান, ভাষা, সংস্কৃতির ডি-ডেমোক্র্যাটাইভ অনুশীলন নিয়ে উদ্বিগ্ন, তাইতারা জনগণের জন্য আওয়াজ তুলছেন, পুরো পদ্ধতি যা পশ্চিমা অন্টোলজি, পাশ্চাত্য অক্ষতত্ত্বকে চ্যালেঞ্জ জানাবে, নৈতিকনির্দেশিকা এবং উপস্থাপনাকে। এই লেখাগুলি, সাধারণভাবে, তথ্য সংগ্রহের যন্ত্রগুলির বিষয়ে কথা বলে, যা আদিবাসী পণ্ডিতরাব্যবহার করেন। এখানে, আমি বলব, সরঞ্জাম বা যন্ত্রগুলি কেবল সহজলভ্য পদ্ধতি, এটি সম্পূর্ণ পদ্ধতি নয়, পুরো পদ্ধতিটি সর্ব-বিস্তৃত, এটি লোককে যেমন গবেষণার কেন্দ্র হিসাবে গ্রহণ করে, তেমনি জনগণকে যেমন করা হবে তেমনি করা হবে এই থিসিস প্রকল্পেরসময়। ডিকোলোনাইজিং পদ্ধতিটি মানুষের সাথে বরং "জনগণের উপরে" জোর দেয় না।
আবার আদিবাসী সম্প্রদায়ের ক্রমোন্নয়ন আদিবাসী সম্প্রদায়ের ‘সম্পর্কে’ ও ইতিহাসকে চ্যালেঞ্জ ও পুনঃনির্মাণ করতে ব্যবহার করাচলমান সংগ্রাম, ধারণাগত এবং রাজনৈতিক পদ্ধতি এবং সাম্রাজ্যবাদী এবং উপনিবেশিক বৃদ্ধি, ধ্বংস, জাতিগত শুদ্ধিকরণ এবংসামাজিক সংহতকরণের প্রভাবের প্রতিনিধিত্ব করে। আদিবাসী সম্প্রদায়গুলি ডিকলোনাইজেশন কাজের সাথে দখল করা হয়েছিলইউরোকেন্দ্রিক গবেষণা অনুশীলনের বিরুদ্ধে একটি মৌলিক অবস্থান গ্রহণ করেছে এবং উদ্বেগ প্রকাশ করেছে এবং আদিবাসীসামাজিক উদ্যোগের মধ্যে হারিয়ে যাওয়া ইতিহাস পুনরুদ্ধার করতে পুনরায় অবস্থার চেষ্টা করবে।
কিছু বিদ্বানরা চিহ্নিত করেছিলেন যে রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে পরিচালিত 'আদিবাসী প্রকল্পগুলি' যা জনগণের বিকাশের পশ্চিমা রাজনৈতিকধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল যা স্থানীয় উত্থান, সামাজিক অপসারণ, স্বায়ত্ত শাসিত-আধ্যাত্মিক-ধর্মীয়, সাংস্কৃতিকপ্রতিষ্ঠানগুলির ক্ষতি, স্থানীয় জমি হ্রাস, এবং এরকম একটি কারণ ঘটায় যা হ'ল সামাজিক বন, রাবারের আবাদ, বাংলাদেশের সিলেটে চায়ের আবাদ, ইত্যাদির কথা বলা যায়। আদিবাসিদের প্রতরোধ নুতুন না। এম, এন লারাম, আদের দেশে নয়া না। ৫০০বছরের আদিবাসী প্রতিরোধের কথা আমরা জানি।[xxviii] কলম্বাসের ইতিহাস, যখন প্রথম গণহত্যা হয়েছিল ১২ ই অক্টোবর, ১৪৯২। এবং সেই আদিবাসীরা প্রতিরোধ করেছিলেন। আমেরিকাতে ইউরোপীয় বসতি স্থাপনের ইতিহাসের ৫০০ বছরের আদিবাসীপ্রতিরোধের। এই অল্প পরিমাণে, গর্ড হিল আদিবাসী জনগোষ্ঠীর বিরোধিতা পর্যালোচনা করে, যা উপনিবেশিক রূপ এবং পরিমাণকেসীমিত ও প্রভাবিত করে। এর মধ্যে উত্তর এবং দক্ষিণ আমেরিকা, দেশ-রাজ্যগুলির বৃদ্ধি এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ -পরবর্তী সময়েআদিবাসী বিরোধীদের পুনর্জীবন এবং লিন্ডা স্মিথেরও একই অবস্থা রয়েছে।
সুতরাং, আমাদের গবেষণায়, ডিক্লোনাইজেশন, শতাব্দীর পুরাতন ইতিহাসটা নূতন করে দেখার দাবী করে। এবং এর পুনরায় ফিরেআসার মত প্রকাশ পেয়েছে। এটি নিছক চাঁদ বা পালকের স্ন্যাপ নয়, বা সম্প্রদায়ের সাথে বসে কিছু ব্যক্তিগত ছবি বা আত্ম-ব্যস্ততারগল্প নয় যে ‘আমি কে’। ডিক্লোনাইজেশন একটি নিরাময় প্রক্রিয়া, যা চাকমা, রাখাইনের দুঃখ, ক্ষোভ, মেজাজ, ক্রমবর্ধমান এবংঅনুমোদনের সাথে সাহিত্যের প্রমাণ দেয় যে সম্প্রদায়টিতে ধর্ষণ, ইভটিজিং, অপহরণের ঘটনাটি প্রমাণিত হয়েছিল সমর্থনকারীসমর্থন নিয়ে বেঙ্গলীয় বসতি স্থাপনকারীদের দ্বারা রাজ্যের আগ্রাসি কাজ কর্ম। ডিকোলোনাইজেশন এমন চাপের সাথে যুক্ত যা ট্রমা, ব্যাধি এবং হিলিং দ্বারা ট্রিগার হয় যা আমার দিকটি পারস্পরিক ক্ষতি হিসাবে সহায়তা করতে পারে।
এবং এটি বলা হয় যে, অগত্যা প্রতিটি আইএসটি অনুশীলনকারীকে / অথবা বিশ্ববিদ্যালয় সেটিংয়ের গবেষণায় বিশিষ্ট হতে হবে না। কারণ শীর্ষস্থানীয় আদিবাসী পণ্ডিত মার্গারেট কোভাক বলেছেন, একটি আইআরপি সম্মোহিত দৃষ্টিভঙ্গিকে সম্মান করে এবং তাকেস্বাগত জানায়।কোভাক ভালোভাবেই অবগত যে, আদিবাসী গবেষণার লক্ষ্যটি কেবল গবেষণাকে ডিক্লোনাইজিংই নয়, অন্যান্যদিকগুলিও আমরা উপরে আলোচনা করেছি। যেহেতু, আইএসটি নিজেই উপনিবেশিক বিরোধী, তাই উপনিবেশিক উত্তরাধিকারেরসাথে জড়িত হওয়ার কোনও সুযোগ নেই।
যেমনটি আমরা দেখছি, মহাত্মা গান্ধী, ফ্রান্জ ফেনোন, সৈয়দ আলাতাস, তাঁর ছেলে ফরিদ আলাতাস, এডওয়ার্ড সাঈদ, নুগুগি, গায়ত্রী স্পিভাক সকলেই এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, সাম্রাজ্যবাদ সামাজিক-সংস্কৃতি, একাডেমিক অনুশীলন, সম্প্রদায়কেসামগ্রিকভাবে ধ্বংস করে, এমনকি শারীরিকভাবে অনুপস্থিত থাকলেও। কেউ কেউ তো সোজা বলেই দিছেন, ‘একাডেমিক ডিসঅবিডিয়েন্সি’ না হলে এই দর্শনের বিকাশ হবার না (দেখুন, ওয়াল্টার মিগনলো)। অনেকেই মানে আদিবাসী পণ্ডিতরা থিমটিনিয়েছেন এবং আমরা দেখেছি যে আইএসটি বিভিন্ন ক্ষেত্রে অনুশীলন করে চলেছে।এবং তবুও বিশ্ববিদ্যালয়গুলি গবেষণারপ্রবেশদ্বার, এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিকে কোনও সমাজে বহু ভাঁজযুক্ত উপনিবেশিক ফ্যাব্রিকের মধ্যে ডিক্লোনাইজ করার জন্য প্রথম স্থানহিসাবে গ্রহণ করতে হবে।
চ্যালেমার এর সাথে একমত হয়ে আমরা একে অপরকে আলোকিত করতে, আমাদের গবেষণা যাত্রা করার জন্য গবেষণারমোকাবেলায় আইএসটি এবং ডিকোলোনাইজিং উপায়গুলি ব্যবহার করি। আমাদের অবস্থান হ'ল প্রতিটি পদ্ধতিগত পদ্ধতিটি কোনওনা কোনওভাবে অন্যের একটি ছাপ এবং এই পথে আমাদের পথের অন্যান্য সরঞ্জাম বা উপকরণ অন্তর্ভুক্ত করে।[xxix] আদিবাসীডিক্লোনাইজেশন অবশ্যই পরবর্তীকালে শারীরিক, মানসিক, উৎসাহী এবং আধ্যাত্মিক ব্যবস্থা গ্রহণ করতে পারে। কারণ সাম্রাজ্যবাদেশরীর, মন এবং আত্মায় একটি নির্দিষ্ট প্রভাব রয়েছে (ফ্যানন, ১৯৬৭)। তবে ন্যায়বিচারের চেতনায় আমার বিষয়টি স্বীকৃতি দিয়ে পরিষ্কার করা উচিত।
ডিক্লোনাইজেশন একটি সহযোগিতামূলক পদ্ধতি এবং অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়া যা একাডেমিক গবেষণায় নয়, জীবনের প্রতিটি বিষয় থেকেঐতিহাসিক দিক থেকে প্রত্যেককে সমন্বিত করা উচিত আদিবাসী ও পাশ্চাত্য মানুষের মনোবিজ্ঞান উপনিবেশিক মানসিকতার এতগভীরভাবে সংহত করতে পারে যে শিখানো কৌশলগুলি অলঙ্ঘনীয় বাধা পরিবর্তন. আদিবাসী, অ-আদিবাসী, পাশ্চাত্য, স্থানীয়শিক্ষাবিদ এবং নাগরিক সম্প্রদায়কে অবশ্যই আত্ম-মানসিকতা, স্ব-মানসিকতাকে ডিক্লোনাইজ করার জন্য একে অপরের চারপাশেকথাবার্তা করতে হবে তবেই গবেষণা বা গবেষনায়, ডিক্লোনাইজিং পদ্ধতিগুলি সংযুক্ত করার পরিকল্পনা করতে পারে।
আমরা বিশ্লেষণ করেছি যে, এই আংশিক আলোচনাটি সামগ্রিকভাবে গবেষণা পদ্ধতিবিদ্যার পরিবর্তন করার আগের প্রচেষ্টাকে বাধাদিয়েছে। আমাদের হৃদয় থেকে বিশ্বাস করতে হবে যে, ডিক্লোনাইজিং রূপক হিসাবে নয় (টাক অ্যান্ড ইয়াং, ২০১২); এটি বাস্তব ভিত্তি।সত্যিকারের ডিক্লোনাইজেশন কেবল তখনই অর্জন করা যায় যখন এই ধরণের বিভাগগুলি কোনওভাবে প্রবণতাযুক্ত বা মিক্সড না করি। সুতরাং,আমরা বলতে পারি না যে, ডিকোনালাইজেশন বা ডিকোলোনাইজেশন বলতে কী বোঝায় বরং এটি আদিবাসিদেরআধ্যাত্মিকতার প্রতি অনুভূতি, যা একজন গবেষক গ্রহণ করেন।
উপসংহার
আমরা বিগত চারটি অধ্যায়ে (ভূমিকা সহ) যা আলোচনা করেছি তা মূলতঃ গবেষক, বিশ্ববিদ্যালয় এবং গবেষণা পদ্ধতি সম্পর্কে; কিন্তু আমরা যদি একটু গভীরে গিয়ে চিন্তা করি, যাদের জন্য আমরা কাজ করছি, বা এই আলোচনার আয়োজন করছি, তাদের জন্যআমরা কি কাজ করছি। আমরা বলেই যাচ্ছিঃ যাদের সময়, আপ্যায়ন, মূল্যবান তথ্য এবং সর্বোপরি আমাদেরকে/ গবেষকে কাছেটেনে নিয়ে যাওয়ার বিরল সুযোগ দিয়েছেন, সেই প্রান্তিক মানুষগুলোর প্রতি আমরা কি দিচ্ছি? তাদের জন্যেই আমাদের এ বই। আর তাদের আলোছনাতের যেন আমরা পরিসংখ্যানকে আম্লে আনি। নিছক বাল, বর্ণনা, ব্যাখ্যা আদতে কোন কাজে আসবেনা, যদি না গবেষণা বিদ্যায় সংখ্যার গুরুত্ব দিই। তাদের সময়, আপ্যায়ন—সব নিয়েই আমরা পদোন্নতি পাচ্ছি, আমাদের প্রবন্ধ ছাপা হচ্ছে, বিশ্বেরনামকরা-নামজাদা সব জার্নালে। আমাদের বই হচ্ছে (এই বইটাও আদতে)। আমরা সুনাম কুড়াচ্ছি। উপসংহার নামক জায়গায় এসেআমরা সুপারিশ করছি, সাজেশন বা পরামর্শ বলে সরকার এবং দাতা সংস্থার দৃষ্টি আকর্ষণমূলক কিছু কথা লিখে দিচ্ছি—যেটি প্রায়যুগ যুগ ধরে হয়ে আসছে, সবাই বলে আসছেন। প্রথা হিসাবে চলে আসছে একাডেমিক বা বিদ্যাতয়নিক জগতে। এ সকল কেতাবী কথায় এই মানুষগুলোর আদৌ কোনও লাভ হচ্ছে? নাকি কিনা সেই প্রশ্নকেও আমরা ‘ইনসেস্ট ট্যাবু’ দিয়ে রাখব? আরশিতে আমাদের মুখ দেখি। অকালে ছেড়ে যাওয়া নৃবিজ্ঞনী ডেভিড গ্রেবারের মত ‘বুলশিট’ বলতে পারলে বিমলানন্দ পাইতাম।
তবু, আমরা কি অন্তত প্রশ্ন করার একটা উদ্যোগ নিতে পারি? জানি। এটা আদতে এক উদ্যোগ। কিন্তু, কোথাও যেন একটা বিশ্বাস পাই। জানি না, এর উৎস কই। কিন্তু, মনের জোর নিয়ে বলতে পারি, গবেষণার বিনিময়ে আমরা কি দিতে পারি, সেটা এক বড় জায়গাহবে আলোচনার। দিন আর দূরে নয়। আমাদের মনে পড়ে, প্রায় দেড় শতকের আগে কার্ল মার্কস নামের এক মানুষ, যাকে কোনবিশ্ববিদ্যালয় চাকুরী দিবার হিম্মত করে নি, তবুও, একবুক বিশ্বাস আর ভালবাসা নিয়ে বলে গিয়েছিলেন তার বিখ্যাত ফয়েরবাখবিষয়ক থিসিসের সর্বশেষ থিসিসে। ‘আমরা দার্শনিকেরা নানাভাবে, নানা দৃষ্টিকোণ থেকে পৃথিবীকে দেখে যাচ্ছি, বিশ্লেষণ করে যাচ্ছিকিন্তু আমাদের উচিত পরিবর্তন করা। বুদ্ধিজীবী মানুষজন চিন্তায় ক্রিটিক্যাল হবেন, আর কাজে হবেন প্র্যাক্টিক্যাল। আমাদের পরবর্তীভাগের আলোচনার সূচি হোক, গবেষণার মাধ্যমে মানুষের কি হবে?
[1] ফুঁকো হলেন দেরিদার গুরু, আবার দু’জনেই লুইস আলতাজারের ছাত্র
[2] যদিও ১৯৬১ সালে লিখেন The History of Madness 1961
[3] ‘Theses on Methodology’
[4] ১০৯ নং এন্ডনোটে পুরো টেক্সট দেয়া আছে। সেখান থেকে এনে রেফারেন্স করা দরকার।
[i] Murdock, 1951, p.1.
[ii] Note 1, Driver, 1953, p.42
[iii] Ashenden, S., & Owen, D. (Eds.). (1999). Foucault contra Habermas: Recasting the dialogue between genealogy and critical theory. Sage.
[iv] Wilkin, P. (1999). Chomsky and Foucault on human nature and politics: an essential difference?. Social theory and Practice, 25(2), 177-210.
[v] Miller, J. (2000). The Passion of Michel Foucault. Harvard University Press.p. 201.
[vi] Wheatley, L. (2019). Foucault's concepts of structure… and agency?: A critical realist critique. Journal of Critical Realism, 18(1), 18-30, Also Note 93.( Ashenden & Owen, 1999).
[vii] Note 90, Hart, 2010.
[viii] Wolfe, A. (1989). Whose keeper?: Social science and moral obligation. Univ of California Press. ; Macer, D. R. (1998). Bioethics is love of life. Eubios Ethics Institute, Christchurch.
[ix] Fassin, D. (Ed.). (2012). A companion to moral anthropology (p. 1). Malden: Wiley-Blackwell.
[x] Maxim, S. T. (2014). Disruptive individuals and prospective ethics. Balkan Journal of Philosophy, 6(1), 65-68; Csorba, D. (2013). Contemporaneous orientations in the science philosophy and the historical education research. Educația Plus, 9(1), 121-132.
[xi] O'Hear, A. (2020). Transcendence, Creation and Incarnation: From Philosophy to Religion. Routledge.
[xii] Malaterre, C., Lareau, F., Pulizzotto, D., & St-Onge, J. (2020). Eight journals over eight decades: a computational topic-modeling approach to contemporary philosophy of science. Synthese, 1-41; Bunge, M. (2017). Philosophy of Science: Volume 2, From Explanation to Justification. Routledge.
[xiii] Mario BUNGE, Stiinta si filosofie (Science and Philosophy),
[xiv] Negulescu, P. P. (1941). Istoria filosofiei contemporane. Monitorul Oficial şi Impr. Statului Impr. Naţionaă., p.12; আরো দেখুন, White, H. V. (1973). The politics of contemporary philosophy of history. Clio, 3(1), 35; فردانش, هاشم, & جمشیدی توانا. (2015). فلسفه تکنولوژی، رویکردها، دیدگاهها و برداشتهای ناصواب؛ تبیینی از فلسفه تکنولوژی آموزشی برای عصر حاضر. فناوری آموزش, 9(4), 279-286. [Fardanesh, Hashem, & Jamshidi Tavana. (2015). Philosophy of technology, approaches, views and misconceptions; An explanation of the philosophy of educational technology for the present age. Education Technology, 9 (4), 279-286.]
[xv] 2015, p.12
[xvi] Note 87, Rose (2020,p37).
[xvii] The Daily Star, 2015. AL, BNP men’s joint grabbing of Kuakata Rakhine land protested, 15 July; 2015; The Daily Star, 2017b. Thousands of Rakhine left Bangladesh, The Daily Star, Dhaka
The Daily Star. 2017a. Market on Rakhine Temples’ land”; The Daily Star. 27 October 2017. Retrieved 3 June 2018.
[xviii] Uddin, N. 2011. Decolonising ethnography in the field: an anthropological account. International Journal of Social Research Methodology, 14(6), 455-467.
[xix] Roy, R.D., 2009. The ILO convention on indigenous and tribal populations, 1957 (no. 107) and the laws of Bangladesh: a comparative review. Dhaka: International Labour Organisation
[xx] Note 45, Walter et al, 2020, pp.232-233
Roy, R.D., 2009. The ILO convention on indigenous and tribal populations, 1957 (no. 107) and the laws of Bangladesh: a comparative review. Dhaka: International Labour Organisation
Jehey
Datta, R. (2018a). Decolonizing both researcher and research and its effectiveness in Indigenous research. Research Ethics, 14(2), 1-24.
Datta, R. (2018b). Rethinking environmental science education from indigenous knowledge perspectives: an experience with a Dene First Nation community. Environmental Education Research, 24(1), 50-66.
Datta, R. (2018c). Traditional storytelling: an effective Indigenous research methodology and its implications for environmental research. An International Journal of Indigenous Peoples, 14(1), 35-44.
de Sousa Santos, B. (2015). Epistemologies of the South: Justice against epistemicide. Routledge.
Shahjahan, R. A. (2005). Mapping the field of anti-colonial discourse to understand issues of indigenous knowledge: Decolonizing praxis. Journal of Education/Revue des sciences de l'éducation de McGill, 40(2).
Shahjahan, R. A. (2011). Decolonizing the evidence‐based education and policy movement: Revealing the colonial vestiges in educational policy, research, and neoliberal reform. Journal of Education Policy, 26(2), 181-206.
Uddin, N. (2011). Decolonising ethnography in the field: an anthropological account. International Journal of Social Research Methodology, 14(6), 455-467
Gerharz, E., Uddin, N., & Chakkarath, P. (2017). Indigeneity on the Move: Varying Manifestations of a Contested Concept: Berghahn Books
[xxi] Sullivan, P., (2015). Reciprocal Relationship: Accountability for Public Value in the Aboriginal Community Sector, A. Reciprocal Relationship: Accountability for Public Value in the Aboriginal Community Sector, A, P.IV, p. 15.
[xxii] Groh, A. (2018). Research Methods in Indigenous Contexts: Springer.
[xxiii] Tuck, E., & Yang, K. W. (2012). Decolonization is not a metaphor. Decolonization: Indigeneity, Education & Society, 1(1), 1–40.
[xxiv] Gerharz, E., Uddin, N., & Chakkarath, P. (2017). Indigeneity on the Move: Varying Manifestations of a Contested Concept: Berghahn Books
[xxv] Kenrick, J., & Lewis, J. (2004). Indigenous peoples' rights and the politics of the term ‘indigenous’. Anthropology Today, 20(2), 4-9
[xxvi] Datta, R. (2018a). Decolonizing both researcher and research and its effectiveness in Indigenous research. Research Ethics, 14(2), 1-24; Datta, R. (2018b). Rethinking environmental science education from indigenous knowledge perspectives: an experience with a Dene First Nation community. Environmental Education Research, 24(1), 50-66;Datta, R. (2018c). Traditional storytelling: an effective Indigenous research methodology and its implications for environmental research. An International Journal of Indigenous Peoples, 14(1), 35-44.
[xxvii] Shahjahan, R. A. (2005). Mapping the field of anti-colonial discourse to understand issues of indigenous knowledge: Decolonizing praxis. Journal of Education/Revue des sciences de l'éducation de McGill, 40(2); Shahjahan, R. A. (2011). Decolonizing the evidence‐based education and policy movement: Revealing the colonial vestiges in educational policy, research, and neoliberal reform. Journal of Education Policy, 26(2), 181-206.
[xxviii] Hill, G. (2010). 500 years of Indigenous resistance: PM Press.
[xxix] Chalmers, J. (2017). The Transformation of Academic Knowledges: Understanding the Relationship between Decolonising and Indigenous Research Methodologies. 12(1), 97.
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন