অধ্যায় এক
কিছুটা ইতিহাস, কিছুটা ফিরিস্তি
কিছু ঐতিহাসিক কাজ দেখি নিম্নের টেবিলে---
নৃবিজ্ঞানী | কাজ | সাল |
|
Dr. Schaaffhauseu Prof. Virchow | Color of the eyes, hair, and skin of 2,000,000 of school children in Germany (p.645) | 1875[iii] |
|
Thomas Wilson | Anthropology at the Paris Exposition in 1889 | 1890[iv] |
|
J.E Partington[v] | Ethnographic Album of the Pacific Islands. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. | 1891 |
|
AF Chamberlain[vi] | Anthropology in universities and colleges. | 1894 |
|
Forrest Clements, E, Sara M. Schenck, and T. K. Brow[vii] | A new objective method for showing special relationships | 1926 |
|
Frantz Boas[viii] | Anthropology and statistics | 1927 |
|
Wilson D Wallis[ix] | Probability and the diffusion of culture traits. | 1928 | |
E.M Morgan[x] | Morgan, E. M. (1928). The Social Sciences and Their Interrelations. Heinonline.org | 1928 | |
Forest Clements[xi] | Quantitative method in ethnography | 1928 | |
Harols Driver & Alfred Kroeber[xii] | Quantitative expression of cultural relationships | 1932 | |
Melville Herskovits[xiii] | Anthropology and economics | 1937 | |
Clyde Kluckhohn[xiv] | On certain recent applications of association coefficients to ethnological data. | 1939 | |
Harold Driver[xv] | Statistics in anthropology | 1953 |
|
Anthrony Boyce[xvi] | The value of some methods of numerical taxonomy with reference to hominoid classification | 1964 |
|
Hans Hoffmann[xvii] | Mathematical anthropology. Biennial review of anthropology, 6, 41-79. | 1969 |
|
Paul Kay (Eds.)[xviii]. | Explorations in mathematical anthropology. | 1971 |
|
M.L Burton[xix] | Mathematical anthropology | 1973 |
|
Michael Chibnik[xx] | The use of statistics in sociocultural anthropology | 1985 |
|
Paul Jamison[xxi] | Anthropology and statistics? | 1991 |
|
Paul Ballonoff[xxii] | Mathematical foundations of social anthropology | 2011 |
|
Sieghard et al.[xxiii] | The cultural challenge in mathematical cognition | 2018 |
|
B. Silverstein[xxiv] | The Social Lives of Numbers: Statistics, Reform and the Remaking of Rural Life in Turkey. | 2020 |
|
D M Kotliar[xxv] | Data orientalism: on the algorithmic construction of the non-Western other | 2020 |
|
Dwight W Read[xxvi] | Mathematical Anthropology | 2019 |
|
প্রথমভাগে যে নাম, আর কাজগুলো উল্লেখ করা হলো, এগুলো একটি ধারাকে লালন করে। কিন্তু ১৯৯০ দশকেরপর থেকে আমরা দেখি ইন্ডিজিনাস পদ্ধতি তার নিজের জায়গা করে নেয়। পরিসংখ্যান তেমন গুরুত্ব পায়নি ।অস্ট্রেলিয়ান নৃবিজ্ঞানী ম্যাগী ওয়ালটার গত দেড় দশক থেকে বিষয়টাকে আলোচনায় আনেন। কিন্তু, মাত্রা ভিন্ন, উদ্দেশ্য ভিন্ন, আর সে জন্যেই আমরা টেবিলটাকে দু'ভাগ করে উপস্থাপন করলাম। | |||
2010; 2005; 2016; 2018
Walter & Andersen, 2013; Kukutai & Walter, 2017; Walter & Suina, 2019 | v | ||
T. Kukutai & Taylor[xxix] | Indigenous data sovereignty: Toward an agenda | 2016 | |
Duarte,Vigil-Hayes, Littletree, & Belarde-Lewis[xxx] | Of Course, Data Can Never | 2020 | |
Carroll, S. R., Rodriguez-Lonebear, & Martinez[xxxi] | Indigenous Data Governance: Strategies from United States Native Nations | 2019 | |
J. Wilks, Kennedy, Drew & Wilson[xxxii] | Indigenous data sovereignty in higher education: Towards a decolonised data quality framework | 2018 | |
টেবিল ১.১ নৃবিজ্ঞানের সাথে পরিসংখ্যানের ঐতিহাসিকতা; উৎসঃ বর্ণনাকারীগণের পড়াশুনা।
টেবিল ১.১-কে যদি সারমর্ম করি, তাইলে বলবো, নৃবিজ্ঞানে পরিসংখ্যানের ব্যবহার কম না, কিন্তু এতো বিপুলও না, বরং এটা এড়িয়েযাবার প্রবণতাটাই ছিল বেশি। সমাজ আর সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানীরা অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানে তাদের সহকর্মীদের মতো পরিসংখ্যানকখনও ব্যবহার করেননি। ১৯২০ এর দিকে অন্যসব যেমন, সমাজবিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, এবং অর্থনীতির কাজে পরিসংখ্যানের বর্ধিতব্যবহার দেখে ফ্রান্জ বোয়াস জোর দিয়েছিলেন যে, পরিসংখ্যান প্রয়োগের প্রয়াসের সাফল্য নৃতাত্ত্বিক ঘটনাটি ছিল "সন্দেহের চেয়েওবেশি।[xxxiii]“ স্লাইড ক্লুখন, প্রায় এক দশক পরে লিখেন, পেশাদার লোককাহিনী পরিসংখ্যানের কোনও ব্যবহারের ক্ষেত্রে অগ্রাধিকারপ্রতিরোধকে অন্তর্ভুক্ত করে।[xxxiv] ১৯৫০ এর দশকে, হ্যারল্ড ড্রাইভার বলেছেন, নৃবিজ্ঞানীরা গণিত এবং পরিসংখ্যানকে "শ্বাশুড়িরমতো" এড়িয়ে গেছেন।[xxxv]
এছাড়াও, একি সময়ে সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানে গণিতের ব্যবহার নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছিল[xxxvi] এবং মাঠের ক্ষেত্রের তথ্যেরপরিসংখ্যানগত বিশ্লেষণগুলি সাধারণ হয়ে ওঠে। নৃবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে নতুন তাত্ত্বিক এবং পদ্ধতিগত দিকগুলি[xxxvii] পরিমিতির উপরএই বর্ধিত জোর স্পষ্টতই প্রভাবিত করেছিল, কাজের ক্ষেত্রে পরিবর্তিত প্রকৃতিও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। যেখানে শতাব্দীর প্রথম দিকেরবেশিরভাগ নৃতাত্ত্বিকরা সংস্কৃতির বিভিন্ন দিকের সামগ্রিক বিবরণ দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন; ১৯৫০ এর দশকের গবেষণায় নির্দিষ্টবিষয় গুলির নিবিড় পরীক্ষার উপর জোর দেওয়া সমস্যা-ভিত্তিক হতে থাকে। যেহেতু সমস্যা-ভিত্তিক গবেষণাগুলি প্রায়শই পরিমাণগততথ্যগুলির পদ্ধতিগত সংগ্রহের সাথে জড়িত, তাই বিবরণী এবং অনুমানের পরিসংখ্যানগত পদ্ধতির প্রয়োজনীয়তা প্রকট হয়ে উঠল।আরো অনেক আগেই, দেখি, এই অঞ্চলে পরিসংখ্যানের উত্তম ব্যবহার।[xxxviii], মনোবিজ্ঞানীদের দ্বারা ক্রমবর্ধমান বহুবিধপদ্ধতিগুলির পরিবর্তে তা-ও তাৎপর্যপূর্ণ ব্যবস্থার তুলনায় সাধারণ দ্বিখণ্ডিত পরীক্ষা হিসাবে প্রবণতা ছিল। এখনকার বাংলাদেশে একিসময়ে বের হল জিলাওয়ারি ‘ডিসট্রিক্ট গেজেটিয়ায়’|[xxxix] যদিও আসাম গেজেটিয়ার বের হয় আর অনেক আগে ১৯০৫ সালে।[xl]আর সেই অতিকায় ভলিউম জোড়া প্রকাশ করেন Baptist Mission Press যার সাথে ছিলেন উইলিয়াম ক্যারি।[xli] ১৮১৮ সালে, মিশনটি শ্রীরামপুর কলেজ প্রতিষ্ঠা করেছিল, গির্জার জন্য আর ইন্ডিয়ান প্রশাসকগণের প্রশিক্ষণ দিতে। ১৮২০ সালে ক্যারি ‘উদ্ভিদবিজ্ঞানে’র প্রতি উৎসাহী হোন। তাকে সমর্থন করে কলকাতার আলিপুরে ভারতের ‘এগ্রি হর্টিকালচারাল সোসাইটি’ প্রতিষ্ঠা করেন।উইলিয়াম রক্সবার্গ ছুটিতে গেলে ক্যারিকে কলকাতার বোটানিকাল গার্ডেনটি রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল। ক্যারিয়াজেনাসটির নামকরণ করা হয়েছিল তাঁর নামেই (বোটানি+জেমস কুক+কলোনি+সাইন্স+পাওয়ার+জোসেফ ব্যাঙ্কস+চিন+চা গাছ; কেউকি এসব নাম/ডিসকোর্স আলাদা করেত পারবেন!)।
যে প্রসঙ্গে ছিলাম আমরা, গবেষকরা যারা পরিসংখ্যান তৈরি করেন - তাদের উপর তাদের চিহ্ন রেখে যান-কেবল মানুষ সুস্পষ্ট বাসচেতন উপায়ে পক্ষপাতদুষ্ট নয়, কারণ সামাজিক, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ দিয়ে গবেষণার তথ্যকে এমনকি‘আমরা নগণ্য মানুষ’ বলে মনে করি কেন? বিশেষতঃ জনসংখ্যার পরিসংখ্যান একটি প্রজ্ঞাময় ভিত্তি যা আধুনিক রাজ্যে এবংআধুনিক রাজ্যে গুরুত্বপূর্ণ বিবেচিত বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিবিম্বিত করে এবং তৈরি করে (জেমস স্কট-কে পড়ুন)। পরিসংখ্যানসামাজিক বিশ্বের খুব সংক্ষিপ্তসার মানচিত্র। এগুলি আকার দেয় না নিজে নিজে, এবং এভাবে আমাদের বেশিরভাগের মনে হয় যেতারা কেবল বিবৃত করে। জনসংখ্যার পরিসংখ্যান কোনও জাতির নিজের ধারণা সংজ্ঞায়নেও শক্তিশালী ভূমিকা পালন করে। এগুলিজাতীয় সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রবণতাগুলিকে যথাক্রমে চিত্রিত করে: শিক্ষার স্তর, বয়স এবং লিঙ্গ বিতরণ; জন্ম, অসুস্থতা এবংমৃত্যুর নিদর্শন; শ্রমবাজারের পরিসংখ্যান; আয়ের গতিবিদ্যা; এবং অন্যান্য অনেক ঘটন -অঘটন। এই ম্যাপিং প্রক্রিয়াটির মাধ্যমেতারা জাতিরাষ্ট্র এবং এর বিভিন্ন জনগোষ্ঠীকে তাদের নিজস্ব প্রতিকৃতি সরবরাহ করে। সামাজিক, সাংস্কৃতিক, এবং অর্থনৈতিক ঘটনাযা অন্তর্ভুক্তির জন্য বেছে নেওয়া হয় এবং এছাড়াও যেগুলি বাদ পড়ে না, সেগুলি জাতি-রাষ্ট্রের পরিবর্তিত সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবংঅর্থনৈতিক অগ্রাধিকার এবং মানদণ্ডগুলির প্রতিচ্ছবি সরবরাহ করে। উদাহরণ: ১৯৮০’র দশক অব্দি অস্ট্রেলিয়া, যুক্তরাজ্য এবংআমেরিকা, যুক্তরাষ্ট্রের মতো পশ্চিমা দেশগুলিতে পরিবারের কাঠামো সম্পর্কিত প্রশ্নে আদমশুমারির আদর্শ ছিল পুরুষ প্রাপ্তবয়স্ককেপরিবারের প্রধান এবং মহিলা প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে শ্রেণিবিন্যাস করা একটি নির্ভরশীল।
১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকে লিঙ্গকে ঘিরে পশ্চিমা সামাজিক রীতিনীতিগুলির পরিবর্তনের ফলে কীভাবে পারিবারিক উপাত্তআদমশুমারির মধ্যে চাওয়া হয়েছিল,এবং তা পরিবর্তিত হয়েছিল। উদাহরনে বলা যায় -অস্ট্রেলিয়ায় ১৯৮৬ সালের আদমশুমারি।বাংলাদেশের ১৯০০ সালের আদম গুণতি। এগুলো পরিবারের যে কোনও প্রাপ্ত বয়স্ক, পুরুষ বা মহিলা, আদমশুমারী ফরমের(এন,আই,ডি-তে) ব্যক্তি হিসাবে মনোনীত হতে পারে। একইভাবে, কানাডায় জনগণনা অনুযায়ি লোকেরা যে ধরণের জাতিগোষ্ঠীতৈরি করতে পারে, তার সংজ্ঞা পরিবর্তনের ফলে তারা সরকারকে যে ধরণের যুক্তি উপস্থাপন করতে পারে তার ভূমিকা পালনকরেছিল। কারণ তাদের দাবি সমর্থন করার জন্য তাদের কাছে "বৈজ্ঞানিক" ডেটা ছিল না। আদিবাসীদের জন্য, বিশেষতঃ প্রথমবিশ্বের দেশগুলিতে যেখানে জনসংখ্যার পরিসংখ্যান শক্তিশালীভাবে শাসন ও সমাজসেবাগুলিকে প্রভাবিত করে, এই সংখ্যাগুলিএকটি ফাউন্ডেশন লেন্স হয়ে গেছে, যার মাধ্যমে আমরা, আদিবাসী এবং জনগণ হিসাবে, আমাদের নিজ নিজ দেশ-রাষ্ট্রের কাছেপরিচিত হয়েছি এবং আমরা কীভাবে অনেকগুলিতে নিযুক্ত হই সরকারের সাথে আমাদের সম্পর্কে। পরিসংখ্যানগুলি আমাদেরজনসংখ্যার প্রোফাইল এবং ভৌগোলিক বিতরণ এবং প্রায় সর্বজনীনভাবে উপনিবেশিকৃত প্রথমবিশ্ব জুড়ে, আমাদের শিক্ষাগতঅর্জনের শ্রমবাজারের অংশগ্রহণ, স্বাস্থ্য এবং অর্থনৈতিক অবস্থানের পিছিয়ে থাকা স্তরের বর্ণনা দিতে ব্যবহৃত হয়। আদিবাসীজীবনের ‘কারা’ ‘কী,’’কোথায়,’ এবং ‘কীভাবে’ অফিসিয়াল হবে তা নির্ধারণ এবং উপস্থাপনের জন্য পরিসংখ্যান দেশ-রাষ্ট্রসমূহেরপ্রধান হাতিয়ার। প্রায়শই সামগ্রিক জাতীয় সামাজিক প্রবণতার একটি সাব-সেট হিসাবে অবস্থিত, এই তথ্যগুলি অন্তর্নিহিত বাস্তবতারএকটি সরল, উদ্দেশ্যমূলক স্ন্যাপ শট। এ হিসাবে, তারা আদিবাসীদের জন্য সামাজিক নীতি তৈরি করে এবং সেটাই বাস্তবায়নেরমাপকাঠি বলে বিবেচিত হয়। গৃহহীনতার বিষয়ে অস্ট্রেলিয়ান আদমশুমারির তথ্য, উদাহরণস্বরূপ, গৃহহীনদের মধ্যে রেকর্ড করাআদিবাসী জনগণের তাদের অত্যধিক উপস্থাপনের ধরণ দিয়ে সরকার গৃহহীনতার নীতিমালা এবং প্রোগ্রামের কার্যক্রমে প্রভাবিতকরে। কানাডায়, কানাডিয়ান সরকার এবং বিভিন্ন আদিবাসী সংস্থা কানাডার আদিবাসী কর্মসংস্থান এবং প্রশিক্ষণ কর্মসূচির জন্যতহবিল গণনা করে এবং ক্রমবর্ধমানভাবে, আদিবাসী শিক্ষার্থীদের নির্দিষ্ট শ্রেণিবদ্ধকরণের জন্য মাধ্যমিক পরবর্তী পড়াশুনার জন্যগণনা তথ্য ব্যবহার করা হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, নেটিভ আমেরিকানরা কোথায় এবং কীভাবে বাস করে সে সম্পর্কে কীভাবে সামাজিকপরিষেবা প্রদান করা যায় তার সর্বোত্তম নীতিগত সিদ্ধান্তের মূল বিষয় হ'ল সংখ্যা ।
এটি সত্যিকার অর্থে, পরিসংখ্যানগুলি ক্রমবর্ধমান আদিবাসী বোঝাপড়াগুলি ফ্রেম করে। আমরা যেমন নিজেদের এবং আমাদেরসম্প্রদায়েরগুলিকে তাদের বিভাগগুলিতে বিনিয়োগ করি, ততই আমরা আমাদের কে আমরা তা জানাতে আমাদের সাহায্যের জন্যক্রমবর্ধমান পরিসংখ্যান ব্যবহার করি।
আমরা দূরে যাবনা। বাংলাদেশের আদম শুমারির দিকে তাকান। বলি, আদিবাসীরা কমতেছে আর কমতেছে আর যথাযথ পরিসংখান অস্পষ্ঠ হচ্ছে। আর তার বিপরীতে বাঙালী বাড়তেছে।
যে দেশেই হোক, পরিসংখ্যানগুলি নিয়ে, আদিবাসীদের, রাজনৈতিক নেতারা আমাদের জীবনের স্ব-স্ব গুণাবলীতে দীর্ঘস্থায়ী ফাঁকগুলিনথিভুক্ত করতে ব্যবহার করেছেন। পরিসংখ্যানগুলি, সুতরাং, কেবল বাস্তবতার বর্ণনা দেয়না—বরং বাস্তবতা বানায়। আমরানৃবিজ্ঞানীরা একটু সাহায্য করি মাত্র। তারা এটি তৈরি করে। এটি করার মাধ্যমে তারা কেবল বর্ণিত ঘটনাগুলি কীভাবে বোঝা যায় তাপ্রভাবিত করে না, বরং তারা তাদের গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যাগুলিরও আকার দেয় নিশ্চতভাবেই।
তিনটি গ্রাউন্ড
আমাদের বক্তব্য এখানে মোটাদাগে তিনটি কেন্দ্রীয় গ্রাউন্ড দিয়ে তৈরি। এই গ্রাউন্ডগুলি, যা আদিবাসী পরিসংখ্যানগুলির সাংস্কৃতিককাঠামো, তাদের উৎপাদন করার পদ্ধতি এবং একাডেমিয়াকে একটি বিদ্যমান ক্রিয়াকলাপ হিসাবে বোঝার বিষয়গুলির সাথে কথাবলে। যদিও আমরা এগুলোকে পুরো বই জুড়ে আলোচনা করেছি, তবুও ছোট করে বলা তো যেতেই পারে--
প্রথমতঃ আদিবাসী পরিসংখ্যানের সাংস্কৃতিক কাঠামো
প্রথম ভিত্তিটি হ'ল যে পরিমাণগত পদ্ধতিগুলি যা আদিবাসীদের সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ, বিশ্লেষণ এবং ব্যাখ্যা উভয়কেই তাদের উৎপাদকএবং ব্যবহারকারীর কাছে অদৃশ্যভাবে উপস্থাপন করে এবং জনমত গঠন করে, জাতিরাষ্ট্রের যে প্রভাবশালী সংস্কৃতির কাঠামোর মধ্যেতারা (অর্থাৎ পরিসংখ্যান) পরিচালনা করে। যদিও, আদিবাসী সম্প্রদায়ের সামাজিক জটিলতার সংক্ষিপ্তসার জন্য ব্যবহৃতপরিসংখ্যানমূলক চিত্রগুলি (সমস্ত সম্প্রদায়, সে ক্ষেত্রে) স্বাভাবিক বা স্বাভাবিক নয়, তবে পরিসংখ্যানিক কৌশলগুলির সাংস্কৃতিকওজন এবং শক্তি এবং সংখ্যাসমূহের সংক্ষিপ্তসারগুলি সম্প্রদায়ের সম্পর্কে একটি "সত্য" বলছে, যা তারা তাদের পরিসংখ্যানেরআলোকে আলোকিত করে। তবে যেভাবে তারা আলোকিত করে সেই আলো,সেই সমস্ত সম্প্রদায়ের সম্পর্কে ধারণা পোষণ এবংআচরণের অন্যান্য উপায়গুলিকে ঠেলে দেয়। পরিসংখ্যান এবং বিশেষত সরকারী পরিসংখ্যান - বেশিরভাগ আধুনিক সমাজেশক্তিশালী সত্য দাবি হিসাবে কাজ করে। বিশেষ করে আদিবাসীদের ক্ষেত্রে এটি কীভাবে প্রযোজ্য? এই বিন্দুটি বিভ্রান্ত করার ঝুঁকিতেআমরা যুক্তি দিয়েছি যে নিরপেক্ষ সংখ্যার প্রতিনিধিত্ব করার পরিবর্তে পরিমাণগত তথ্যগুলি সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং বর্ণবাদীঅঞ্চল যেখানে তারা কল্পনা, সংগৃহীত, বিশ্লেষণ করা হয়,তার গুণগত মান দ্বারা তাদের আন্ডারপাইং পদ্ধতিগুলির মাধ্যমে বাস্তবতাগঠনে কার্যকর ভূমিকা পালন করে, এবং ব্যাখ্যা করা।
মাওরি পন্ডিত লিন্ডা স্মিথ পরিসংখ্যানকে তেমন গুরুত্ব দেননি, এটা ম্যাগি ওয়ালটার-এর দাবি বা অভিযোগ আংশিক হ্লেও সত্য।কিন্তু বুঝতে হবে স্মিথ যখন লিখেন তখন ১৯৯৯ সাল। আজকের মত ইন্ডিজিনাস স্কলারস সামনে আসেননি। আর লিন্ডা স্মিথেরবইটি আসলে ফিলোসফিক্যাল গাইডলাইন। ওটা বরং আমাদের কাছে ইন্ডিজিনাস গবেষণার একটা ‘ইশতেহার’। তবুও বলা যেতে পারে, তথ্যের জগতের মধ্যে আদিবাসী জনগোষ্ঠী "বাস্তব বিশ্বের" কংক্রিট গোষ্ঠীগুলির পরিবর্তে সামগ্রিক পৃথক-স্তরের তথ্যের উপরভিত্তি করে পরিসংখ্যানগত সৃষ্টি। ইন্ডিজিনাস পরিসংখ্যানগুলি এখনও আমাদের নিজ নিজ দেশ-রাষ্ট্র-সরকারের সাথে আমাদেরসম্পর্কটিকে এমনভাবে সংজ্ঞায়িত করে যেন পরিসংখ্যানই বাস্তব বিষয়গুলি গঠন করে যেমন -সামাজিক (রাষ্ট্র-আদিবাসী-পলিসি) সম্পর্ক এবং পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে পার্থক্য তৈরি করতে ব্যর্থ হয়ে মুছে ফেলা জ্ঞানতাত্ত্বিক ফাঁকগুলি পাবলিক ডিস্কারসিভকে(সমাজের সাধারণ্যের আলাপ) কার্যকরভাবে এমনভাবে গঠন করেছে যে, তুলনামূলকভাবে পার্থক্যযুক্ত বা, পার্থক্য, ঘাটতি এবংকর্মহীনতার দলিলের দিকে ঝুঁকছে। অবশ্যই খুব বাস্তব এবং স্থায়ী সমস্যাগুলি পরিসংখ্যানগুলিতে প্রতিবিম্বিত হয়। তবে বর্তমানপরিসংখ্যানগত পদ্ধতির বড় ব্যর্থতা হ'ল তারা কেবল এই শর্তাবলী অনুসারে আমাদের বোঝার ঝোঁক। আদিবাসীদের কেবল"সমস্যা" হিসাবে চিহ্নিত করা হয় না, সমস্যার কারণ বলে মনে করা হয়। যেমন -পার্বত্য এলাকার জুম চাষ। আদিবাসী জীবন-যাপনকে, রাষ্ট্র মনে করছেন যদি ‘অবৈধভাবে’ ছেড়ে দেওয়া হয়, তাহলে সবার (পুঁজিপতিদের নাকি?) নির্ঘুম রাত। কি দরকার! আসুন, আইনের মাধ্যমেই করি, যা কিছু করার দরকার। আর আইন যারা বানাবেন, তারা মূলতঃ তো বাঙ্গালী। তাই তো আইনের ফাঁকেই বান্দরবানে পাঁচ তারকা হোটল তৈরির সকল প্রস্তুতি সম্পন্ন আদিবাসীদের প্রথাগত জীবননাশ করে, এখানে পরিসংখ্যান সহায় নাকি অসহায় , আমরাও বুঝতে অক্ষম বটে?
দ্বিতীয়তঃ‘পলিসিটাই ইন্ডিজিয়াস পরিসংখ্যান উৎপাদন করে’
বইটির দ্বিতীয় ভিত্তি হ'ল আমাদের চলমান, (সেই কলোনিয়াল জমানা থেকেই), সমাজ পদ্ধতি (আদমশুমারির গায়ে এখনো ‘ট্রাইবাল’ লিখা (দেখুন বাংলাদেশের আদমশুমারির প্রতিবদেনগুলো), যেমনটি লিখে গেছেন মরিজভি ১৯৬০-এর দিকে, মিঃ বি সি এলেন লিখেগেসেন ১৯০৫ সালে। তাইলে তফাৎ কই? কলোনিয়াল কাজ আর স্বাধীন দেশের নৃবিজ্ঞানীর কাজ একই মাপে গাঁথা কেন? এবংসুতরাং আমাদেরকে পদ্ধতিগুলির মধ্যে ফাঁক আগে বুঝতে হবে, আর সেই অনুসারে কাজ করতে হবে। আমরা যুক্তি দিচ্ছি, এটি সেইপদ্ধতিগুলি যার মধ্যে ডেটা সংগ্রহ করা হয়, বিশ্লেষণ করা হয় এবং ব্যাখ্যা করা যায়, যা পরিসংখ্যানগত বিশ্লেষণের গবেষণা পদ্ধতিরপরিবর্তে পরিসংখ্যানগুলি যে চিত্রটি তৈরি করে সেটিকে আকার দেয়। পরিসংখ্যান কৌশলগুলি শেষ পর্যন্ত যে বাস্তবতা তৈরি করে তারপ্রতিকৃতি গঠনের ক্ষেত্রে পদ্ধতিটিই সক্রিয় উপাদান; এটি নির্ধারণ করে যে কেন এবং কীভাবে নির্দিষ্ট গবেষণা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়(এবং অন্যরা কেন হয় না); কীভাবে, কখন এবং কোথায় ডেটা সংগ্রহ করা হয়; কিভাবে তারা অন্বেষণ করা হয়; এবং ফলস্বরূপ ডেটাকীভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। সামাজিক সম্পর্কের সর্বাধিক তুলনামূলক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে পরিসংখ্যান সহ, যে কোনও শাখায়গবেষকগণের জন্য গুণগত বা পরিমাণগত, পরিসংখ্যান কীভাবে তৈরি করা এবং স্থাপন করা হয় তা বোঝা এমনকি সমাজসেবাসরবরাহ এবং প্রশাসনিক ব্যবস্থা থেকে শুরু করে সাংস্কৃতিক বিষয় এবং ব্যক্তিগত পরিচয় পর্যন্ত সমস্ত কিছুর জন্য গুরুত্বপূর্ণ—এগুলিসামাজিক নির্মাণ-বিনির্মাণ হিসাবে বুঝতে সক্ষম এবং বিকল্প ফ্যাশন হয়ে উঠতে দক্ষও।
তৃতীয়তঃএকাডেমিক গবেষণা একটি পরিস্থিতিগত ( অনেকঅংশে পশ্চিমা প্রভাবিত) ক্রিয়াকলাপ
একাডেমিক গবেষণা একটি তাৎপর্যপূর্ণ ক্রিয়াকলাপ এবং চূড়ান্ত ভিত্তি - যা আদিবাসী গুণগত ও পরিমাণগত পদ্ধতিগুলিসাধারণভাবে ভাগ করে দেয়, তার উপর জোর দেওয়ার আত্মার প্রতি লেখা - এটি যে অনুবাদক প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে অন-একাডেমিক জ্ঞানকে অনুবাদ করা হয় সে সম্পর্কে আমাদের আরও সচেতন হওয়া দরকার। অনেক গুণগত গবেষক (আদিবাসী বাঅন্যরা) তাদের কাজকে পরিসংখ্যানগত গবেষণার জন্য অ্যানথেমার হিসাবে রাখেন, আমরা একাডেমির জন্য নির্দিষ্ট শক্তি সম্পর্কেরসেটে বিনিয়োগ করি। সুতরাং, যখন আদিবাসী গুণগত গবেষকগণ একাডেমিক স্কলারশিপে তাদের ব্যবহারের জন্য অনুবাদ হওয়া বাঅপসারণের নির্দিষ্ট ফর্মগুলির জন্য হিসাব না করে সংস্কৃতি চিহ্নিতকারীগুলির গুরুত্বের সাথে কথা বলেন, তখন তারা "সম্প্রদায়" এবং "একাডেমিক" এর মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ কথোপকথনকে গুরুত্ব দিয়ে থাকেন। " জ্ঞান. সমানভাবে, পরিমাণগত সংস্থানযারা এই পার্থক্যগুলিতে অংশ নিতে ব্যর্থ হয় তারা একই ভুল করে।
বিশ্বব্যাপী ৭০ টিরও বেশি দেশে আনুমানিক ৩ মিলিয়ন আদিবাসী জনগণ রয়েছে, প্রায়শই উপনিবেশবাদ এবং এর চলমান প্রভাবথেকে উদ্ভূত সাধারণ সমস্যাগুলির মুখোমুখি হয়। আদিবাসী জনগণ ও নীতিমালায় রাউটলেজ স্টাডিগুলি এমন বইগুলি একত্রিতকরে যা দারিদ্র্য সহ এই উদ্বেগগুলির অন্বেষণ করে; স্বাস্থ্য বৈষম্য; জমি, ভাষা এবং সংস্কৃতি ক্ষতি; পরিবেশের অবক্ষয় এবং জলবায়ুপরিবর্তন; অন্তঃসত্ত্বা ট্রমা; এবং তাদের অধিকার, সংস্কৃতি এবং সম্প্রদায়গুলি সুরক্ষিত করার সংগ্রাম বিশ্বজুড়ে আদিবাসী জনগণনীতি নির্ধারণে সম্পূর্ণরূপে অংশ নেওয়ার অধিকারকে জোর দিচ্ছে যা তাদের জনগণ, তাদের সম্প্রদায় এবং প্রাকৃতিক জগতকেপ্রভাবিত করে এবং তাদের নিজস্ব সম্প্রদায় এবং জমির উপর নিয়ন্ত্রণ রাখে।
অ্যাংলো-উপনিবেশযুক্ত দেশ জুড়ে, সরকারী নীতি এবং প্রশাসনিকভাবে কৌশলগত পদক্ষেপ এবং কর্মসূচিগুলি যে নীতিটি থেকেপ্রবাহিত হয়, সেগুলি হল সরকারগুলি তাদের অভ্যন্তরীণ আদিবাসী, জাতি এবং জনগোষ্ঠীর সাথে জড়িত প্রধান উপায়।[xlii] জেমসস্কট এর ‘Seeing like State’ এখানে পড়া বড় দরকার। তাঁর মূল যুক্তিটি হ'ল সত্যিকারের মহাকাব্য অনুপাতের সামাজিক নীতিবিপর্যয় তৈরি করতে চারটি উপাদানগুলির সমন্বয় প্রয়োজন।
প্রথম উপাদানটি হ'ল আধুনিক রাষ্ট্রের রাষ্ট্রগুলিকে একটি সমাজকে সুশৃঙ্খল করার জন্য প্রশাসনিক আদেশের একটি ব্যবস্থা স্থাপনকরা। একটি উদাহরণ হলো একটি জাতীয় আদমশুমারি যার উদ্দেশ্য কেবল গণনা করা নয়, জনসংখ্যা যেমন বয়স, লিঙ্গ এবংকর্মসংস্থান হিসাবে বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা একটি জনসংখ্যা বর্ণনা করা।
দ্বিতীয় উপাদানটিকে স্কট একটি উচ্চ-আধুনিকতাবাদী আদর্শ বলেন। এই শব্দটি সামাজিক শৃঙ্খলার জন্য একটি অনুমিত যুক্তিযুক্তনকশার সাথে যুক্ত বৈজ্ঞানিক এবং প্রযুক্তিগত অগ্রগতি সম্পর্কে একটি আত্মবিশ্বাসের অনুবাদ করে। আগের যুগে আদিবাসীজনগণকে আধুনিক বিশ্বে আনার প্রয়োজন ছিল এমন অনুপ্রেরণামূলক অনুমানের মাধ্যমে একত্রীকরণবাদী নীতিই ছিল প্রধানউদাহরণ। ফলস্বরূপ, অনেক আদিবাসী শিশু জোর করে তাদের পরিবার, ঐতিহ্যবাহী জমি এবং সংস্কৃতি থেকে সরানো হয়েছিল। তবেএকইভাবে উচ্চ-আধুনিকতাবাদী মতাদর্শটি বিগ ডেটা প্রযুক্তির তুলনামূলকভাবে অবৈধভাবে আলিঙ্গন করার ফলে এবং পশ্চিমাদেশগুলিকে সাফ করার জন্য এই প্রযুক্তিগুলির জন্য প্রয়োজনীয় ওপেন ডেটা নীতিমালার বিশেষাধিকার পাওয়া যায়।
স্কট চিহ্নিত তৃতীয় উপাদান হ'ল একটি কর্তৃত্ববাদী রাষ্ট্র। এই উচ্চ-আধুনিকতাবাদী নকশাগুলি সৃজন করার জন্য তার বাধ্যতামূলকশক্তির পূর্ণ ওজন ব্যবহার করতে ইচ্ছুক এবং সক্ষম। রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার এই সংযোজনই আদিবাসী জনগণের আমলাতান্ত্রিক যুক্তি(আদিবাসী তথ্য )কে সামাজিক নীতিকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে তোলে। ঘাটতিযুক্ত তাৎপর্যপূর্ণ আদিবাসী তথ্যের আধিক্য নীতিমালাকেঅবহিত করে, আদিবাসীদের জনগণকে পুনর্নির্মাণের প্রয়োজনীয় হিসাবে যথাযথভাবে বাধ্যতামূলক উপায়ে আদর্শিক, ভালআদিবাসী নাগরিক হিসাবে বোঝার জন্য (মোরেটন-রবিনসন ২০০৯)।
স্কটের চতুর্থ উপাদানটি এমন একটি সমাজ যা রাষ্ট্রের কৌশল এবং নীতি আরোপের প্রতিরোধ করার ক্ষমতা অভাবের অভাব বোধকরে। আবার শক্তির নাটকীয় ভারসাম্যহীনতা হ'ল আদিবাসী জনগণ এবং আদিবাসী সংখ্যাগরিষ্ঠদের মধ্যে অতীত ও বর্তমানসম্পর্কের বৈশিষ্ট্য (দেখুন, স্মিথ, শন উইলসন, মারটিন নাকাটা, গ্রেগরি কাজেটে)। প্রকৃতপক্ষে স্কট নিজে উল্লেখ করেছেন যেউপনিবেশিক সরকারগুলি বিশেষতঃ আদিবাসী জনগোষ্ঠীর উপর সামাজিক নীতি পরীক্ষার প্রবণতা রয়েছে। “[A]n ideology of ‘welfare colonialism’ combined with the authoritarian power inherent in colonial rule have encouraged ambitious schemes to remake native societies”. বিবেচনা করতে পারেন নিম্নের কয়েকটা উদাহরণ —
First Census | Aiming to make classifications of obeyed and resistant | 1860-1900 |
Forest Act-1865 | Taken for modern plantation | covered 26% CHT Land |
| A Shift -Statecrafts and Biopower activities Anthropologist Levi-Strauss came 1952 in CHT, a provoker the west. |
|
Paper Mill | Softwood Plantation provides raw materials Only 15-16 People get the job of 10000 | 1953 |
Military Janta Ayub Khan | Submitted the special excluded and status of CHT | 1964 |
EPFIDC** | Development policy mostly exploited the natural resources, per se, Plyboard mills, the Lighter industry, and clothing knitting factories. | 1953-1960 |
Kaptai Hydraulic Project, A mega development project, | - displacing 1 m people, migrated to India - one-quarter of the total population, more than 50 thousand acres of the cultivated area went to the dam | 1963 |
EPFIDC |
| Softwood supply |
|
| |
The intention was to grab natural resources and raw materials for industries. |
| |
Independent Bangladesh since 1971 |
| 1972 |
|
| |
1972 | Article 28 says, as Bengalis as a nation
| National Constitution 1972 |
Counter Hegemonic Activities | Bangali Nationality VS Jhumma Nationality
All 13 Indigenous people of CHT united under a counter-hegemonic nationalist ideology, bear and born from the land, Jono Songhoty for Jhuma nationality. | 1972
1973 |
Forest ordinance for Modernization (?) | By the name of forest conservation, the Government acquired about 30% of the total land of CHT | 1976 |
Settlement Plans for Development (?) | 24% “Reserved Forest has mainly used or given to landless plain land Bnagale people |
|
Power and Militarization | About 3 hundred Military quarters, above 2 hundred para-militia set-ups are for ensuring ‘peace’ as of 1997 156,552 acres of land occupied by the military under ‘development’ projects | 1997 |
Expanded bio-power | Between 1990-1998, 217,790 and 82 Mouzas (Villages) covered in CHT | 1990-1998 |
Ethnicization | State facilitated the resettlement of over 4 million settlers, Settler colonialism |
|
Number factors | Consequently, the Bengali population in the CHT increased sharply (Table 3) about 50-50 ratio. | 1991
|
টেবিলঃ ১.২ আদিবাসিদের নির্মাণ, বায়ো-পলিটিক্স, স্টেট ক্র্যাফট।
গুণগত এবং পরিমাণগত একাডেমিক জ্ঞানের অন্তর্নিহিত মিলটির উপর জোর দিয়ে আমরা প্রস্তাব দিচ্ছি না যে প্রকৃত পার্থক্য নেই।আমরা মূল পার্থক্য হিসাবে যা দেখি তা ছড়িয়ে দেওয়া সম্ভবত এটি দরকারী বিষয়। আমাদের জন্য, গুণগত পদ্ধতিগুলি ছোট বাস্থানীয়কৃত লক্ষ্যগুলিতে মনোনিবেশ করে এবং আরও গভীরভাবে পরীক্ষা করে দেখার জন্য, প্রায়শই দীর্ঘ সময় ধরে প্রাসঙ্গিককরণএবং গভীরতার স্তরের সাথে বিষয়গত অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করে। গুণগত পদ্ধতির বিন্দুটি হ'ল বিশ্লেষণের বিষয়গুলি (তাদের প্রায়শইঅংশীদারিদের বিষয়গত অনুভূতির দিক থেকে গুণগত গবেষণায় ব্যবহৃত হয়না) শব্দটি নির্ধারণ করা। সমাজবিজ্ঞানে, উদাহরণস্বরূপ, গুণগত পদ্ধতিগুলি নারীবাদী পণ্ডিতদের ভিত্তি-ভাঙা কাজের সাথে জড়িত যা তারা প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিল যে কীভাবেসমসাময়িক পুরুষ-অধ্যুষিত পরিসংখ্যান গবেষণায় তাদের তৈরি করা পরিসংখ্যানগত "সত্য" থেকে মহিলাদের কণ্ঠস্বর কাটাতে প্রবৃত্তিহয়েছিল। একইভাবে, ডেটা সংগ্রহ করার জন্য ব্যবহৃত বিভাগগুলির মধ্যে অনেকগুলি পুরুষ বোঝার ক্ষেত্রে প্রতিফলিত হয়েছিল।
বিপরীতে, পরিমাণগত গবেষণা সংখ্যার দিকে ঝুঁকছে (দেখুন, টেবিল ১.২, ২য় ভাগ)। সম্ভবত, এই পদ্ধতিটির সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণউপাদানটি এটি বিমূর্ত হয়ে যায়। অর্থাৎ, এই পদ্ধতিগুলি গবেষকদের স্থানীয় প্রসঙ্গ থেকে তথ্য আঁকতে, এটিকে মানসম্মত করতে, এবং প্রসঙ্গ থেকে এটিকে সরিয়ে এটি গণনার একটি কেন্দ্রীয় বিন্দুতে সরবরাহ করে। পরিমাণগত পদ্ধতিগুলি প্রমিতকরণ এবংমোবাইল এবং সংযুক্ত উভয় স্থানীয় সামাজিক সম্পর্কের জন্য সুনির্দিষ্ট তথ্য সরবরাহ করে। এইভাবে, স্থানীয় প্রসঙ্গে "গণ্ডগোল" হিসাবে যা দেখা যায়, সেগুলি গবেষকদের প্রয়োজন অনুসারে মুছে ফেলা, অর্ডার করতে, স্কেল করতে, তুলনা করতে এবং পুনরায়সাজানো যায়। এই পুনঃক্রম এবং পুনরুদ্ধার বিপুল সংখ্যক লোক এবং সামাজিক সম্পর্কের বিস্তৃত সেট ("শহর," "জাতি," "পশ্চিমাবিশ্ব," বা এই ক্ষেত্রে, "আদিবাসী জনগোষ্ঠী") সম্পর্কে উপসংহার আঁকতে ব্যবহৃত হয়।
সুতরাং, “অংশগ্রহনের বিষয়ে সচেতন হন” হচ্ছে গুস্তাভো এস্তেভার[xliii] র্যাডিক্যাল আহ্বান। পুঁজিবাদী কসমোপলিটানিজমইউরোপের তৈরি এবং আর ৩য় বিশ্বের দেশগুলিতে তা রিপ্রডিউস হয়। কিন্তু, তারাই আবার 'কেন্দ্রীভূক্ত’ থাকে[xliv] এবং পুঁজিবাদএবং উপনিবেশিক সাংস্কৃতিক, নিয়ন্ত্রণের অস্ত্র। রাষ্ট্রগুলি, পাসছিমের মডেল ব্যবহার করে তার নাগরিককে (অন্যান্য সম্প্রদায়কেআদিবাসী) নিয়ন্ত্রণ করার জন্য, যেটাকে মিশেল ফুঁকো আর জর্জিও আগামবেন বলেন, বায়ো-পলিটিক্স।[xlv] অনেকেই হয়তোএকমত হবেন না, তবু, যেন মনে হল, মাজিদ রাহনেমার কথা। এই বৈদেশিক নীতিগুলি ব্যবহার করেছিল এবং সাম্যবাদকেও রোধকরেছিল[xlvi]
ইনডিজিনাস মেথোডোলজি, একই সাথে স্ট্যাটিস্টিকাল লেন্স ব্যবহার করে আমরা তাৎক্ষনিক বুঝতে পারি যে, আদিবাসী সাধারণমানুষ, বিশেষতঃ আদিবাসী পণ্ডিতরা এবং যারা গুণগত পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন (লিন্ডা স্মিথ), তাদেরকে আমরা সন্দেহের চোখেদেখিনা, কিন্তু, তারা কি আমাদের ‘পরিমাণগত পদ্ধতিগুলি কিভাবে দেখেন? বিশেষত আদমশুমারি এবং অন্যান্য সরকারী ডাটাবেসেপাওয়া তথ্যের মতো দাপ্তরিক তথ্য প্রসঙ্গে। ঐতিহাসিক তথ্য সংগ্রহকারীদের প্রায়শই যাদের তথ্য তারা সংগ্রহ করেছিলেন, তাদের সাথেকেবল বিরল সম্পর্ক ছিল। তদুপরি, সরকারী শ্রেণীবদ্ধগুলি তাদের নির্মিত সময়গুলিকে প্রতিফলিত করার প্রবণতা দেখায় যে, আদিবাসীদের নিজস্ব প্রাসঙ্গিক সম্মিলিত স্ব-বোধগম্যতার সাথে সরকারী শ্রেণিবিন্যাসের খুব একটা সম্পর্ক ছিল না। উদাহরণ- দক্ষিণএশিয়া সহ সারা দুনিয়াতে কলোনিয়াল ঐতিহাসিক রাষ্ট্র নির্মাণ সম্পর্কিত তাঁর আলোচনায় বেনেডিক্ট অ্যান্ডারসন যুক্তি দিয়েছিলেনযে, "শ্রেণিবদ্ধ ও উপশ্রেণীযুক্তদের একটি ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র অংশের চেয়ে [রাষ্ট্র] লেবেলের আওতায় নিজেকে স্বীকৃতি দান করা অত্যন্ত সম্ভবনয়। ‘উপনিবেশিক রাষ্ট্রের (বিভ্রান্তিমূলকভাবে) শ্রেণিবদ্ধ মন দ্বারা কল্পনা করা এই ‘পরিচয়গুলি’ এখনও সেই সংশোধনের অপেক্ষায় রয়েছে যা সাম্রাজীয় প্রশাসনিক প্রবেশ খুব শীঘ্রই সম্ভব করবে। অ্যান্ডারসনের বক্তব্যটি তুলে ধরা হলো এই জন্যে যে, দাপ্তরিকশ্রেণিবিন্যাসের ভিত্তিতে ভূ-প্রকৃত বাস্তবতার চেয়ে প্রশাসনিক আকাঙ্ক্ষাগুলি প্রতিফলিত হয়—এ জাতীয় বিভাগগুলিকে "বাস্তব" রেন্ডার করার ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও - ফুঁকোর ধারণা প্রথা হিসাবে ধারণাটির সুস্পষ্ট যোগসূত্র (আপাতদৃষ্টিতে কিছুটা দৃশ্যমান)। আমরালক্ষ্য করি, একটি ঐতিহাসিক নির্মিত সরকারি সাহিত্য যাতে আমাদের প্রশাসন, পরিচয় এবং পরিসংখ্যানের মধ্যে লিঙ্কগুলি অন্বেষণকরে (মিশেল ফুঁকো, জেমস স্কট, ম্যাগি ওয়াল্টার পড়ুন)। বিশেষতঃ ফুঁকো এবং অন্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে পরিসংখ্যান একটিকেন্দ্রীয় প্রযুক্তিকে উপস্থাপন করে যার মাধ্যমে সামাজিক সম্পর্ককে "শাসনযোগ্য" হিসাবে উপস্থাপন করা যায়, যেমনটা হয়ে আসছেবাংলাদেশের সরকারী নীতিমালা আর আদিবাসিদের মাঝে।
যদিও প্রাথমিক উদারনৈতিক চিন্তাধারা, যেমন বাংলাদেশের রাষ্ট্র পরিচালিত ব্যক্তিদের স্বাধীনতার নিশ্চয়তা প্রদানের উপায়গুলিতেকীভাবে সর্বোত্তমভাবে পরিচালনা করতে হবে তার দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এই যুক্তিবাদীরা সেই স্বাধীনতা থেকে উপকৃত হওয়ার এবংঅবদান রাখার একটি নির্দিষ্ট ক্ষমতা অনুমিত করেছিল। অ্যাডাম স্মিথের বাজার অর্থনীতির আলোচনাকে উদাহরণ হিসাবে ব্যবহারকরে, হিন্ডেস ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে বাজারে সামষ্টিক মিথস্ক্রিয়াকে অভ্যন্তরীণ এবং স্ব-নিয়ন্ত্রিত পদ্ধতিতে, বিচক্ষণতার মান, স্বায়ত্তশাসন এবং স্ব-দিকনির্দেশনা উৎসাহিত করা হয়েছিল। যদিও এগুলি একটি "সভ্য" সমাজের প্রজননে কেন্দ্রীয়ভাবে উদ্ভূত হয়েছে, তারা অগত্যা এই জাতীয় বিচক্ষণতা, স্বায়ত্তশাসন এবং স্ব-দিকনির্দেশনার ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তিদেরকে অনুমানিত করে।
“কোয়ান্টেটিটিভ এথনোগ্রাফি এমন একটি গবেষণা পদ্ধতি যা আমাদের ক্রমবর্ধমান ডেটা সমৃদ্ধ বিশ্বে কীভাবে আমাদেরবোধ আর উপলব্দিকে বুঝতে পারি, আর তা আমাদের সহায়তা করার জন্য সেই তাৎপর্যগুলিকে ছাড়িয়ে যায়।[xlvii]
পরিসংখ্যানগত উপস্থাপনার ওজন এবং বিপুল পরিমাণ নীতি প্রতিবেদন এবং একাডেমিক স্কলারশিপ যা সেগুলি ব্যবহার করে তাস্তূপিত হতে শুরু করে, কাজটির নিখুঁত পরিমাণটি আরও জটিল বাস্তবতার নীচে বসে থাকে। একটি আদিবাসী প্রসঙ্গে, রাষ্ট্রীয়অভিনেতা এবং পণ্ডিতদের হাতে তাদের পরিসংখ্যান বিশ্লেষণ করে এমন লোকদের সম্পর্কে যাদের সামান্য ব্যবহারিক জ্ঞান রয়েছে, এইপ্রতিবদেনগুলি খুব সংকীর্ণ তবে বৃহত্তর স্বীকৃত লেন্স তৈরি করেছে, যার মাধ্যমে বেশিরভাগ মানুষ আজ আদিবাসীদের কথা ‘চিন্তা’ করে এবং ‘বুঝে’ (যেমনঃ অধ্যাপক মেজবাহ কামাল, আদিবাসী সংক্রান্ত সংসদীয় ককাস সদস্য, বা একজন অবসরে যাওয়াবিচারপতি ‘আদিবাসি ভুমি কমিশনের চেয়ারম্যান)।
আমরা জানি, পরিসংখ্যানগত সমস্যাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে কোনও লেন্সের ধারণাটি ব্যবহার করা কিছুটা অদ্ভুত বলে মনে হতেপারে। আসলে, এটি আশ্চর্যজনকভাবে উপযুক্ত। আমরা অনেকেই যারা চোখের পরীক্ষার জন্য চোখের ডাক্তার বা চক্ষু বিশেষজ্ঞকেদেখতে গিয়েছি তারা "আরও ভাল হবার জন্য, বা আরও খারাপ যেন না হয় সে সতর্কতা জনিত কারনে যাই? " এই প্রক্রিয়াটি তাদেরসঠিক চশমার প্রেসক্রিপশন নির্ধারণে সহায়তা করে। চশমার মতো নয়, এমন কোনও বাহ্যিক মান নেই যেখানে জনসংখ্যা "সত্য, নাঅসত্য" তা নির্ধারণের জন্য জমা দেওয়া যেতে পারে। তবুও, একটি সত্যিকারের উপায়ে আদমশুমারি এক ধরণের লেন্স হিসাবে কাজকরে যার মাধ্যমে আমরা সামাজিক বিশ্বের দিকে তাকাই। বিভিন্ন প্রশ্ন, বিভিন্ন গণক, বিভিন্ন নীতি বাগীশ—প্রতিটি আকার, রূপকউপায়ে আমরা যে ধরণের লেন্সের মাধ্যমে বিশ্বকে লক্ষ্য করি। সুতরাং, চশমার লেন্সগুলির মতো, আদমশুমারিতে সামাজিক বিশ্বেরপ্রতিফলন ঘটে না: তারা এটিকে প্রতিবিম্বিত করে। সামাজিক বিশ্বকে রূপ দেওয়ার জন্য পরিসংখ্যানের শক্তি এবং জাতি-রাষ্ট্রগুলিতেকীভাবে শাসন পরিচালিত হয় তার ভূমিকা বোঝার পাশাপাশি, এই বইটিও তাত্ত্বিক প্রজ্ঞার দ্বিতীয় সেটে যুক্ত।
মূলত জাতীয়-রাজ্যের মধ্যে যে পরিমাণগত পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়, সেগুলি আদিবাসীদেরকে উপনিবেশিক করে তুলেছে, সুতরাং, উপনিবেশকারীর। এটি একটি হ্রাসকারী বিবৃতি হিসাবে বোঝানো হয়নি, বরং এটি একটি সাধারণ সত্য হিসাবে। সমস্ত পরিমাণগতপদ্ধতি ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক এবং জাতিগত নিদর্শন—এগুলি অন্যথা হতে পারে না। সুতরাং এই বইয়ের মূল উদ্বেগটি প্রমাণ করাযে আদিবাসী পরিমাণগত পদ্ধতিগুলির সাথে তুলনা করা এবং বিপরীত হওয়া মূলত পদ্ধতিটি প্রথমে বর্ণিত না করে কোনও দেশীয়পরিমাণগত পদ্ধতির পার্থক্য করা সম্ভব নয়। মূল মূলধারার পরিসংখ্যানগত পদ্ধতিগুলিও আদিবাসীদের বোঝার, চিত্রিত করার জন্যএবং পরিসংখ্যানগতভাবে নিজেকে গঠনের জন্য কোনও যানবাহন সরবরাহ করতে ব্যর্থ হয়। আদিবাসী ইস্যুগুলিতে ফোকাস করেএমন বর্তমান পরিসংখ্যানের ডেটাগুলি সঠিক বা মূল্যহীন তা যুক্তিযুক্ত নয়। পরিসংখ্যান কৌশলগুলি শুধুমাত্র গুরুত্বপূর্ণ গবেষণাপদ্ধতি নয়, এগুলি এমন পদ্ধতি যা কঠোর ফলাফল অর্জনের জন্য যথেষ্ট দক্ষতা এবং দীর্ঘ সময় বিশ্লেষণের প্রয়োজন হয়।
এই প্রসঙ্গে, বইটি দুটি প্রশ্ন অনুসারে এগিয়ে চলেছে--
১. পরিমাণগত গবেষণা পদ্ধতিগুলি কীভাবে একটি আদিবাসী পদ্ধতির ফ্রেমে সংহত করা যায়?
২. এ জাতীয় পরিমাণগত গবেষণাটি বাস্তবে কেমন দেখাবে - কীভাবে এটি "যথারীতি ব্যবসায়" থেকে আলাদা হবে?
আমাদের গ্রন্থের কাঠামোটি পাঠকদের কাছে স্পষ্ট হওয়া উচিত। আদিবাসী গবেষকরা স্ট্যান্ডার্ড গুণগত পদ্ধতি অনুশীলনের সোজাগ্রহণ করাটাকে গুরুত্ব দিচ্ছেন। কিন্তু, একটি আদিবাসী কেবল গুণগত ব্যাখ্যায় তার কাঠামো জানা, বুঝা এবং একটা উপ সংহারগঠনের পক্ষে যথেষ্ট নয়। তাই, পরিমাণগত গবেষণা দরকার। অমন ধারণা থেকেই আমরা কই, পরবর্তী অধ্যায়গুলিতে আরও বিশদেযুক্তি দিচ্ছি।
আদিবাসী পরিমাণগত গবেষণা মূলত একটি আদিবাসী সামাজিক অবস্থান, জ্ঞানবিজ্ঞান, অনটোলজিকাল এবং অক্ষতত্ত্বীয়দৃষ্টিকোণ থেকে অঙ্কিত এবং তা বিকাশ করা হয়েছে [xlviii]
এটি আদতে বুঝা ততটা সহজ নয় বরং একটি আদিবাসী ফ্রেম থেকে পরিমাণগত গবেষণার কাছে আসা একটি পদ্ধতিগতভাবেরূপান্তরকামী প্রক্রিয়া যা সমসাময়িক বৈশ্বিক আধুনিকতায় আমাদের সমস্ত (আদিবাসী এবং অ-আদিবাসী) কেন্দ্রীয় উপস্থিতি স্বীকারকরে এবং দুঃখজনকভাবে ধরে নেয়না যে, আধুনিকতার দিকে অগ্রসর হওয়া মানেই ইন্ডিজিনিটী থেকে দূরে সরে যাওয়া। এই বইটি বাএই আলোচনার প্রক্রিয়াটি এবং এই উপস্থিতিটির উপস্থিতির কথা আমাদেরকে আরেকবার মনে করিয়ে দেয় যে, আদিবাসী সমস্যাকতটা গভীর আর বিশদ আর বিপর্যস্ত। যে কথা আমরা আগেই বলেছি যে, দেশীয় গবেষকরা ক্যাপটিভ হয়ে আছেন মনের অজান্তেই।পশ্চিমা পদ্ধতির প্রভাব মনের গহিনে গাঁথা। আমাদের উদ্দেশ্য হ'ল গবেষকদের জন্য প্রত্যক্ষ প্রয়োগযোগ্য একটা সংস্থান সরবরাহকরা, যা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তবে সেটাই সীমানা না, এর বাইরেও যেন পৌঁছে যায়।
দ্বিতীয় অধ্যায়ে আমরা বেশিরভাগ গবেষণা গ্রন্থ যা না করে তা করি; আমরা একটি আদিবাসী পরিমাণগত পদ্ধতিগত ফ্রেমেরআমাদের উচ্চারণের একটি গুরুত্বপূর্ণ পূর্বশর্ত হিসাবে পদ্ধতিটি সংজ্ঞায়িত করি এবং ধারণাটি তৈরি করি
তৃতীয় অধ্যায়টিতে আমরা এই দৃষ্টান্তের পরিমিতিগুলি অন্বেষণ এবং সেট করে একটি ইন্ডিজিনাস পরিমাণগত পদ্ধতি ধারণার প্রক্রিয়াশুরু করি। এখানে আমরা প্রথম বিশ্বের আদিবাসী পদ্ধতিগুলির মধ্যে আধুনিকতার একাউন্টিংয়ের পক্ষে যুক্তিযুক্ত; আমরা পাশ্চাত্যকাঠামোর বিরোধিতা করে আদিবাসী পদ্ধতিগত অবস্থানের বিরুদ্ধে এবং "আধুনিকতার বাইরে" ঐতিহ্যবাহী জ্ঞান এবং সংস্কৃতিরধারণায় ভিত্তি করার বিরুদ্ধেও তর্ক করি। এটি অনুসরণ করে, অধ্যায় চার-এ এসে একটা উপসংহার দিই।
এই বইয়ের আদিবাসীদের বৈচিত্র্যকে বিবেচনা করে, জাতিসংঘের আদিবাসী ইস্যু সম্পর্কিত স্থায়ী ফোরাম আদিবাসীদের যে সংজ্ঞাআছে, তা সরকারী সংজ্ঞা হিসেবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছেন। পরিবর্তে, ক্ষুদ্র-নৃগোষ্ঠী বলছি। যে সময়ে একটি জাতিসংঘেরবিশেষ বিশেষজ্ঞের দ্বারা প্রস্তুতকৃত ১৯৮৭’র কার্যকরী সংজ্ঞাটি তৈরি হয়েছিল -
”আদিবাসী জনগোষ্ঠী, জাতি এবং জাতিগুলি হ'ল যাঁরা তাদের অঞ্চলগুলিতে গড়ে ওঠা প্রাক-আগ্রাসন এবং প্রাক-ঔপনিবেশিক সমাজগুলির সাথে ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা অর্জন করে, সেই অঞ্চলগুলিতে বা তাদের কিছু অংশে বিরাজমানসমাজের অন্যান্য খাত থেকে নিজেকে আলাদা মনে করেন। তারা বর্তমানে সমাজের অ-প্রভাবশালী খাত গঠন করে এবংতাদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক নিদর্শন অনুসারে, জনগণ হিসাবে তাদের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্বের ভিত্তি হিসাবে ভবিষ্যত প্রজন্মকেতাদের পূর্বপুরুষের অঞ্চল, এবং তাদের জাতিগত পরিচয় সংরক্ষণ, বিকাশ এবং সঞ্চারিত করতে দৃঢ় প্রতিজ্ঞ প্রতিষ্ঠান এবংআইনী ব্যবস্থা।[xlix]”
আমরা ইউএনপিএফআইআইয়ের মানদণ্ড এবং মার্টিনেজ কোবোর সংজ্ঞাটির কেন্দ্রীয় প্রাঙ্গণকে মেনে নিই, তবে এই বইটি মূলতআদিবাসী জনগোষ্ঠীর উপগোষ্ঠীর উল্লেখ করে রচিত যাঁদের নিজস্ব জাতিগুলি উপনিবেশিকরণের মধ্য দিয়ে পশ্চিমা প্রথম বিশ্বেরদেশ-রাষ্ট্রগুলিতে পরিণত হয়েছে। কারণ আমরা বিশ্বাস করি যে উদারবাদবাদ এই প্রশাসনিক বক্তৃতাগুলিকে আকার দেওয়ার জন্যজনসংখ্যার পরিসংখ্যানগুলির সাথে একটি বিশেষ সম্পর্ক প্রয়োজন; যেমন অন্যান্য বিশ্বব্যাপী প্রেক্ষাপটে উপস্থিত নেই (দেখুনগোলাপ ,১৯৯৯)। এই আদিবাসীরা ডাইকের (১৯৮৫) চতুর্থ বিশ্বের লোকদের সংজ্ঞা অনুসারে এর মধ্যেও খাপ খায় -
· দেশ রাষ্ট্রের গঠনের জন্য আদিবাসী;
· জনগণের উপনিবেশবাদ দ্বারা তাদের সার্বভৌমত্ব এবং অঞ্চলকে বরাদ্দ দেওয়া হয়েছে;
· অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিকভাবে প্রান্তিক;
· প্রভাবশালী সংস্কৃতির দ্বারা তাদের দেশীয় সংস্কৃতি কলঙ্কিত করা হয়েছে;
· সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্য এবং তাদের ঐতিহ্যবাহী জমি এবং সংস্থানগুলির উপর স্ব-সংকল্পের অধিকার এবং নিয়ন্ত্রণেরজন্য সংগ্রাম করছেন; এবং
· একটি দেশের জনসংখ্যার একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু গঠন করে, তাদের রাজনৈতিক শক্তিহীনতায় অবদান রাখে।
অবশ্যই, আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের বিশ্লেষণ এবং পদ্ধতিগুলি অন্যান্য আদিবাসীদের জন্য দরকারী। তবে যেহেতু পদ্ধতিগুলিতাদের ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক এবং বর্ণগত পূর্ববর্তীদের ধারণা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে ধারণাই বা পরিচালনা করতে পারে না, তাইআমাদের বিশ্লেষণটি আমাদের নিজস্ব এবং গবেষণার অভিজ্ঞতার বাইরে আদিবাসীদের বিস্তৃত বৈচিত্র্যের জন্য পাইকারিভাবে প্রযোজ্যতা আমরা ধরে নিই না careful "আদিবাসী" একটি ছাতা শব্দ; এটি বিভিন্ন বিভিন্ন দেশ-রাজ্যে বসবাসকারী বিভিন্ন দেশকে এবংবিভিন্ন সামাজিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক পরিস্থিতিতে অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, আমাদের শব্দটি, ঔপনিবেশিক প্রথম বিশ্ব আদিবাসীমানুষ, একটি দরকারী হিউরিস্টিক যা নির্দিষ্ট অংশীদারি বৈশিষ্ট্যগুলিকে স্বীকৃতি দেয়। তবে আমরা এখনও এই শ্রেণীর মধ্যে থাকামানুষের বৈচিত্র্য, পাশাপাশি এই বিভাগের বাইরের মানুষের সাথে সংযোগ এবং ধারাবাহিকতা স্বীকার করি। তেমনিভাবে, আমরা বহুগুণগত আদিবাসী পদ্ধতি পণ্ডিতদের সাথে জোর দিয়েছি, আদিবাসী অবস্থার জন্য "স্থান" এর গুরুত্ব[l] বলে মনে করি।
উপসংহারঃ কলোনি নির্মিত ‘ওয়ার্ল্ডভিউ’ নাকি লাইফওয়ার্ল্ডঃ[li] যেখানে চিন্তার বাস,[lii]বেড়ে উঠা, আর চর্চা[liii]
দেশীয় পরিমাণগত যাত্রা নিন একটি চূড়ান্ত সূচনা শব্দ হিসাবে আমরা জোর দিয়ে বলতে চাই যে, আমাদের বইটি আদিবাসীগবেষকদের একচেটিয়া ব্যবহারের জন্য নয়। যারা গবেষণা চালাতে চান তাদের জন্য আদিবাসী পরিমাণগত পদ্ধতিগুলি উন্মুক্ত।প্রকৃতপক্ষে, আমরা যেভাবে চর্চা করবো বা তা হলো -
· আদিবাসী বিশ্বদর্শনগুলির মধ্যে পুনর্নির্মাণ,
· বিনির্মাণ,
· পুনরায় সংজ্ঞা,
· পুনরায় নকশা, এবং
· পুনরায় অনুশীলন
পরিমাণগত পদ্ধতিগুলি সমস্ত পরিমাণগত অনুশীলনকারীদের, আদিবাসী এবং অ-আদিবাসীদের জন্য উদ্দীপনা প্রমাণ করতে পারিবোধ বা উপলব্ধিটির যাত্রাটি অবশ্য এর চ্যালেঞ্জ ছাড়াই নয়। এই বইটি পড়তে পড়তে আপনি আদিবাসী পরিসংখ্যানের জায়গাতেপ্রবেশ করছেন, নতুন গবেষক হিসাবে বা দীর্ঘস্থায়ী মিত্র হিসাবে। বিশেষত কিছু অ-আদিবাসী গবেষকরা বর্ণবাদী বিভাগগুলি কীভাবেপরিসংখ্যানগতভাবে অন্বেষণ করা হয়,তার সুনির্দিষ্টতার পরিবর্তে এমন একটি "রেসড" স্পেসে প্রবেশ করে অস্থির বোধ করতেপারেন। প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক, সামাজিক এবং জাতিগত নিয়মের অজ্ঞানতা বিশ্লেষণাত্মক লেন্সকে তার পরীক্ষা থেকে ১৮০ ডিগ্রিদূরে "অন্যান্য" এর পরীক্ষা থেকে 'অন্যান্য' হুমকি হিসাবে পরিণত করতে পারে। তবে এটিও মুক্তি দিচ্ছে। আমরা স্বাগত জানাই এবংআমাদের সাথে যাত্রা করতে উৎসাহিত করি।
আপনাকে সতর্ক থাকতে বলি কিছু প্রত্যয় ব্যবহারের বেলায়। যেমন, ‘ওয়ার্ল্ডভিউ’ অনেকেই প্যরাডাইমের সমান মনে করেন। খুবদোষের কিচ্ছু না। কিন্তু ‘ওয়ার্ল্ডভিউ’ সরাসরি ক্লোনিয়াল লিগ্যাসি বহন করে। আমরা বরং লাইফওয়ার্ল্ড ব্যবহারের পক্ষে থাকি।‘লাইফওয়ার্ল্ড’, যদিও ইন্ডিজিনাস পদ্ধতির সাথে পুরোটা যায়না, তবুও, অনেক অগ্রজ এটাকে গ্রহণীয় মনে করছেন।[liv] এডমান্ডহারসেরল যেমনটা বলেন ‘লাইফওয়ার্ল্ড’ হল, [lv]-
“আমরা যেভাবেই বিশ্বকে বিশ্বজগতের দিগন্ত হিসাবে সচেতন হতে পারি, বিদ্যমান বস্তুর সুসংগত মহাবিশ্ব হিসাবে আমরাপ্রত্যেকটি "I the Man" এবং আমরা সকলেই একসাথে পৃথিবীর সাথে একে অপরের সাথে বাস করে থাকি; এবং বিশ্বটিআমাদের বিশ্ব, আমাদের এই চেতনাটির জন্য বৈধ যা এই 'একসাথে থাকার' মাধ্যমে অবিকল রয়েছে। আমরা যেমন জাগ্রতবিশ্ব চেতনায় বাস করি, আমাদের বিশ্বকে প্যাসিভ থাকার ভিত্তিতে ক্রমাগত সক্রিয় থাকি ... স্পষ্টতই এটি শুধুমাত্র আমারজন্য নয়, ব্যক্তি অহংকারও সত্য; এর পরিবর্তে আমরা, একসাথে থাকতে, বিশ্বকে একত্রে প্রাক-প্রদত্ত, অন্তর্ভুক্ত, বিশ্বকে সবারজন্য বিশ্ব, এই অনটিক অর্থ দিয়ে প্রাক-দেওয়া ... আমরা-সাবজেক্টিভিটি ... [ধারাবাহিকভাবে কাজ করে যাচ্ছি)।”
ধারণাটি ডেসকার্টেস এবং ক্যান্টের ‘I’ নামক বিখ্যাত ঐতিহ্য থেকে হারসেরল’র জায়গায় একটি টার্নিং পয়েন্ট। ততদিন পর্যন্তহারসেরল চেতনার প্রতিবিম্বিত বিশ্লেষণের মাধ্যমে যা আবিষ্কার করতে পারে এবং এর সাথে কী উপস্থিত হয়, তা ব্যতীত কোনওঅনুমান ছাড়াই চেতনায় দর্শনের একটি নিখুঁত ভিত্তি সন্ধান, বর্ণনা এবং ব্যাখ্যা করার দিকে মনোনিবেশ করে ছিল। মূলত, আসলসমস্ত রায়কে "বন্ধনী" বা স্থগিত করা হত এবং তারপরে এগুলি গঠন বা গঠনে সচেতনতার ভূমিকাটি আলোকিত করার জন্য বিশ্লেষণকরা হয়েছিল। যদিও লাইফওয়ার্ল্ডের ধারণার সাথে সাথে, হুসারেল একটি আলাদা পথ অবলম্বন করেছিল, যা স্বীকৃতি দেয় যেএমনকি তার গভীরতম স্তরেও চেতনা ইতিমধ্যে সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিকভাবে প্রাক-বিচারের একটি জগতে অন্তর্নিহিতএবং পরিচালনা করছে । ফেনোমেনোলজি, হারসেরল পূর্ববর্তী রচনার মতো কেবল একটি ট্রান্সইডেন্টাল অহংয়ের খাঁটি চেতনা এবংঅর্থগুলির উপরই অধ্যয়ন হিসাবে পরিণত হয়নি, তবে প্রসঙ্গে চেতনা এবং অর্থেরও ছিল। লাইফওয়ার্ল্ড ঘটনাচক্রে অন্যতম জটিলধারণা, মূলত এটি ব্যক্তিগত এবং (Intersubjectivity) আন্তঃক্ষেত্র উভয় হিসাবেই এর মর্যাদার কারণে।
এমনকি যদি কোনও ব্যক্তির ঐতিহাসিকতা তার প্রাণজগতের সাথে অন্তরঙ্গভাবে জড়িত থাকে এবং প্রতিটি ব্যক্তির এভাবেই একটিজৈবজীব থাকে তবে এর অর্থ অগত্যা এই নয় যে, লাইফওয়ার্ল্ড একটি সম্পূর্ণ পৃথক ঘটনা। বরং, তার, ‘Ways of Knowing, Being and Acting’[lvi] প্রক্রিয়াটিকে আন্তঃসংক্রান্ততার বাস্তব দুনিয়ার ধারণার সাথে তাল মিলিয়ে, প্রতিটি ব্যক্তি প্রয়োজনীয়ভাবে তারনিজের "ব্যক্তিগত" লাইফওয়ার্ল্ড ("যেটা ওয়ার্ল্ডভিউ থেকে আলাদা)। তার নিজের জগতের লগে তাকে অ্যাক্সেসযোগ্য এবংযোগাযোগযোগ্য করে তোলে[lvii]। তবে একটি হোমওয়ার্ল্ড সবসময় একটি এলিয়েন ওয়ার্ল্ডের দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে না। সময়ের সাথেএটা পাল্টায়। যেমন- ১৯৭৪ সালে আমাদের আদিবাসীরা অস্ত্র হাতে নেন, নিজেদের পরিচিতি জনের উপর আঘাত আসছে বলে অথবা ১৯৪৬ সালে গারো নারী পুলিশ কর্তৃক ধৃত হলে হাজং মাতা রাশিমনি পুলিশের উপর ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং গুলিবিদ্ধ হয়ে মৃত্যুবরণ করেন এবং পুলিশ পিছু হটতে বাধ্য হোন।
এই একই ধারনাকে আমাদের ‘একাডেমিক পূর্বপুরুষরা’ (ম্যেলিনোস্কি, লেভি-স্ট্রস, তাঁর ভাগিনা মারসেল মস) বলে গেছেন, ‘ওয়ার্ল্ডভিউ। যার ফলে, সমতলের বাঙ্গালি, পাহাড়ের আদিবাসী, এশিয়া, আফ্রিকা, লাতিনের মানুশজন-সকলের একই‘ওয়ার্ল্ডভিউ’‑ ফলে আমরা দেখি, হেন্রি মাইনের বই, কলোনিয়াল ইন্ডিয়ার আলোকে লিখা, কিন্তু সকল প্রশাসকগনের পাঠ্য ছিল।Ancient Law, হেনরি জেমস সামনার মেইনের প্রথম ১৮৬১ সালে প্রকাশিত হয়েছিল। বইটি লেখকের জীবদ্দশায় বারোটি ছাপ বেরহয়। দ্বাদশ ছাপ ১৮৮৮ সালে প্রকাশিত হয়েছিল।
এই এলিয়েনওয়ার্ল্ডের অভ্যন্তরীণ "অর্থ" যোগাযোগ করা যেতে পারে, তবে কখনও এলিয়েন হিসাবে ধরা যায় না; এলিয়েন কেবললাইফওয়ার্ল্ডের মধ্যে বরাদ্দ বা সংযুক্ত করা যায় এবং কেবল লাইফওয়ার্ল্ডের পটভূমিতে বোঝা যায়। The Colonial Science: an overview of British colonial science policy,[1] দেখুন, এই টেবিলটা। কিচ্ছু বলবেন?
The Colonial Social Science Research Council (CSSRC)
The Colonial Social Science Research Council (CSSRC) was a British panel established in 1944 under the Colonial Development and Welfare Act 1940 | ||
Alexander Carr-Saunders | Chair | London School of Economics from 1937 to 1957. Chairperson of Colonial Social Science Research Council (CSSRC)in 1949 |
Frank Debenham | Member | Emeritus Professor of Geography at the Department of Geography, Cambridge University and first director of the Scott Polar Research Institute. |
Harry Hodson | Member | Later, Harry Hodson was a member of the Economic Consultative Council and the 1934-1939 editor of the Round Table. From 1939 to 1941 he was Chief of the Empire Section of the Ministry of Information and later became the Government of India's Reform Commissioner. |
Raymond Firth | Member | In with his wife Rosemary Firth, who was also a distinguished anthropologist, Raymond Firth conducted field research in Kelantan and Terengganu, Malaya in 1939–40. During the World War Ii, Firth was primarily active in the planning and editing of four volumes of the Geographical Handbook Series for the Pacific Island Naval Intelligence Division. Firth succeeded Malinowski in 1944 as professor of social anthropology at LSE and stayed for the next 24 years in school. |
Margery Perham | Member | In 1939, the first official and only woman to be assigned to the newly formed Nuffield College, Oxford, was Dame Margery Freda Perham, and also named colonial administrative reader, a position she retained until 1948. She was almost completely involved at this period in the first and second Devonshire courses for colonial servants, but later played a role in establishing colleges for young African leaders and practitioners and assisted in launching Oxford Colonial Documents. Her books, publications and articles shaped the foundation of the Oxford Colonial Studies Institution, of which she became Director between 1945 and 1948. |
Arnold Plant |
| Arnold Plant was trained in contemporary economic history at the London School of Economics, which enclosed the robbed spices, trees, and so on under the British label. He was a lecturer at Cape Town University (1923–1930) and at the London School of Economics (1930–1965). The Economic Theory for Patents for Inventions, Plant's 1934 patent article, is deemed a masterpiece. |
Margaret Helen Read, |
| Margaret Helen Read, CBE, who specialized in colonial education, was a British social anthropologist and educator. Between 1940 and 1955, she worked as Director of the Colonial Section of the Institute of Education at the University of London. She also served as a colonising adviser to the Colonial Office of the British Government and as British representative for the 1946-1947 UNESCO General Conferences. |
Godfrey Thomson |
| Godfrey Thomson was the Bell Education Professor and head of the Moray House Teacher Training Institution. He was chosen a Fellow of the Edinburgh Royal Society in 1926. Ralph Allan Sampson, Alexander Morgan, Sir Edmund Taylor Whittaker and Norman Kemp Smith were his proponents. He served as Vice President of the Society in 1954/55. In 1931 he was responsible for arranging and evaluating the Scottish Mental Survey: Scotland's contribution to a European study of the relation of school exams of various countries with their principles. |
Ralph Lilley Turner |
| Ralph Lilley Turner was a philologist and administrator of the British Indian Languages. He is noteworthy for compiling a comparative Indo-Aryan dictionary. He is also the editor of many Romani-language publications. Turner returned to England in 1922 as Professor of Sanskrit at the University of London Department of Oriental Studies. Around 1924 and 1932, the Journal of the Gypsy Lore Society has published many articles on Romani studies, including "On the position of Romani in Indo-Aryan" (1927). From 1937 to 1957, he was principal of the academy, but he managed to retain his chair until 1954. In 1950, he was knighted. His magnum opus, the Indo-Aryan Comparative Dictionary, was written in 1966.
Queen Elizabeth II opened the British monument in London to the Gurkhas on 3 December 1997. |
সুতরাং, আমরা লাইফওয়ার্ল্ডের সাথে একত্রিত হয়েছি, পশ্চিমা উৎপাদিত বিশ্বদর্শনের সাথে নয়। উপনিবেশিক বসতি স্থাপনকারীরাষ্ট্রগুলিতে যেখানে আদিবাসীদের বিরুদ্ধে শক্তির গতিশীলতা প্রচুর পরিমাণে স্ট্যাক করা হয় এবং প্রায়শই সার্বভৌমত্বের জন্য সরাসরিহুমকি হয়ে থাকে, সেখানে আদিবাসী ডেটা গভর্নমেন্ট কীভাবে গভীর-আসনযুক্ত নীতি ব্যর্থতাগুলিকে অন্বেষণ করতে শুরু করে? দেশীয় ডেটা সার্বভৌমত্বের জন্য চ্যালেঞ্জগুলি কী কী? দেশ, রাজ্য, গবেষক, অন্যান্য মূলধারার প্রতিষ্ঠান এবং আদিবাসী জনগণেরমধ্যে একেবারে শক্তির অসামঞ্জস্য দেওয়া, আমরা কীভাবে আদিবাসী ডেটা সার্বভৌমত্বকে "পলিসি"-র কো-অপ্টেটেড বা চূড়ান্তভাবেবরাদ্দ করা থেকে বিরত রাখতে পারি যারদরুণ অনিচ্ছাকৃত পরিণতি হতে পারে?[lviii] কলোনিয়াল সামাজিক বিজ্ঞানের মূলটার অন্যতম একটা আইন আমরা দেখি।
[1] Worboys, M. (1996). British colonial science policy, 1918-1939; Mills, D. (2005). The Rise and Fall of the Colonial Social Science Research Council, 1944–1962. Empires, nations, and natives: anthropology and state-making, 135. Mills, D. (2006). How not to be a “government house pet”: Audrey Richards and the east African Institute for Social Research. African Anthropologies: History, Critique and Practice. London/Dakar: Zed/CODESRIA, 76-98.
[i] See note 1 and 2.
[ii] Note 1, and Chamberlain, A. F. (1894). Anthropology in universities and colleges. The Pedagogical Seminary, 3(1), 48-60; Partington, J. E. (1891). Ethnographic Album of the Pacific Islands. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 20, 292-294, p.555.
[iii] Wilson, T. (1890). Anthropology at the Paris Exposition in 1889. Report of the United States National Museum for the year ending June 30, 1890, p.642.
[iv] Note 8, Wilson, 1890.
[v] Partington, J. E. (1891). Ethnographic Album of the Pacific Islands. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 20, 292-294, p.555.
[vi] Chamberlain, A. F. (1894). Anthropology in universities and colleges. The Pedagogical Seminary, 3(1), 48-60;
[vii] Clements, F. E., Schenck, S. M., & Brown, T. K. (1926). A new objective method for showing special relationships. American Anthropologist, 28(4), 585-604.
[viii] Boas, F. (1927). Anthropology and statistics. The Social Sciences and Their Interrelations, ed. W. Ogburn, A. Gol denweiser,1.
[ix] Note 1, Wallis, 1928
[x] Morgan, E. M. (1928). The Social Sciences and Their Interrelations. Heinonline.org
[xi] Note 1, Clements, 1928
[xii] Driver, H. E., & Kroeber, A. L. (1932). Quantitative expression of cultural relationships (Vol. 31, No. 4). University of California Press.
[xiii] Herskovits, M. J. (1939). Anthropology and economics. J. Soc. Phil., 5, 127.
[xiv] Kluckhohn, C. (1939). On certain recent applications of association coefficients to ethnological data. American Anthropologist, 41(3), 345-377.
[xv] Note 1, Driver, 1953
[xvi] Boyce, A. J. (1964). The value of some methods of numerical taxonomy with reference to hominoid classification. Phenetic and phylogenetic classification. London, Systematics Association, 47-65.
[xvii] Hoffmann, H. (1969). Mathematical anthropology. Biennial review of anthropology, 6, 41-79.
[xviii] Kay, P. (Ed.). (1971). Explorations in mathematical anthropology. Mit Press.
[xix] Burton, M. L. (1973). Mathematical anthropology. Annual Review of Anthropology, 2, 189-199.
[xx] Chibnik, M. (1985). The use of statistics in sociocultural anthropology. Annual Review of Anthropology, 14(1), 135-157.
[xxi] Jamison, P. L. (1991). Anthropology and statistics?. Reviews in Anthropology, 17(1-4), 191-199.
[xxii] Ballonoff, P. A. (2011). Mathematical foundations of social anthropology. Walter de Gruyter.
[xxiii] Beller, S., Bender, A., Chrisomalis, S., Jordan, F. M., Overmann, K. A., Saxe, G. B., & Schlimm, D. (2018). The cultural challenge in mathematical cognition. http/ psycharchives.org/bitstream/20.500.12034/1299/1/jnc.v4i2.137.pdf
[xxiv] Silverstein, B. (2020). The Social Lives of Numbers: Statistics, Reform and the Remaking of Rural Life in Turkey. Springer Nature.
[xxv] Kotliar, D. M. (2020). Data orientalism: on the algorithmic construction of the non-Western other. Theory and Society, 49(5), 919-939.
[xxvi] Read, D. W. (2019). Mathemtical Anthropology. Oxford University Press.
[xxvii] Walter, M. M. (2010). The politics of the data: How the Australian statistical Indigene is constructed. International Journal of Critical Indigenous Studies, 3(2), 45-56; Walter, M. (2005). Using the'power of the data'within Indigenous research practice. Australian Aboriginal Studies, (2), 27; Walter, M. (2016). Data politics and Indigenous representation in Australian statistics. Indigenous data sovereignty: Toward an agenda, 79-98. Walter, M. (2018). The voice of Indigenous data: Beyond the markers of disadvantage. Griffith Review, 60, 256-263.
[xxviii] Walter, M., & Andersen, C. (2013). Indigenous statistics: A quantitative research methodology. Left Coast Press; Kukutai, T., & Walter, M. (2017). Indigenous Statistics. Handbook of Research Methods in Health Social Sciences, edited by Liamputtong, P, 1-16; Walter, M., & Suina, M. (2019). Indigenous data, indigenous methodologies and indigenous data sovereignty. International Journal of Social Research Methodology, 22(3), 233-243.
[xxix] Kukutai, T., & Taylor, J. (2016). Indigenous data sovereignty: Toward an agenda. Anu Press.
[xxx] Duarte, M. E., Vigil-Hayes, M., Littletree, S., & Belarde-Lewis, M. (2020). Of Course, Data Can Never Fully Represent Reality. Human Biology, 91(3), 163-178.
[xxxi] Carroll, S. R., Rodriguez-Lonebear, D., & Martinez, A. (2019). Indigenous Data Governance: Strategies from United States Native Nations.
[xxxii] Wilks, J., Kennedy, G., Drew, N., & Wilson, K. (2018). Indigenous data sovereignty in higher education: Towards a decolonised data quality framework. Australian Universities' Review, 60(2), 4-14. Note 1, Driver, 1953, p
[xxxiii] Note 13, Boas, 1928, p.120.
[xxxiv] Note 19, Kluckhohn, 1939, p.350.
[xxxv] Note 1, Driver, 1953, p. 54.
[xxxvi] Note 17, 28, 29.
[xxxvii] See note 8, 9, 22, 23,
[xxxviii] Hutchinson, R. H. S. (1909). Eastern Bengal and Assam District Gazetteer, Chittagong Hill Tracts.
[xxxix] Rizvi, S. N. H. (Ed.). (1970). East Pakistan District Gazetteers: Sylhet (Vol. 3). East Pakistan Government Press;
[xl] Allen, B. C. (1905). Assam district gazetteers: Sylhet (Vol. 2). Printed at the Baptist Mission Press.
[xli] Culross, J. (1882). William Carey. AC Armstrong and son; Rogers, D. (2015). A critical analysis of the history of Southern Baptist approaches to interdenominational cooperation in international missions. Southeastern Baptist Theological Seminary.
[xlii] Walter, M., Kukutai, T., Carroll, S. R., & Rodriguez-Lonebear, D. (2020). Indigenous Data Sovereignty and Policy, p.1
[xliii] Esteva, G. (1985). Beware of participation. Development: Seeds of change, 3, 77.
[xliv] Mignolo, W. (2011). The darker side of western modernity: Global futures, decolonial options. Duke University Press, p.23.
[xlv] Dreyfus, H. L., &Rabinow, P. (2014). Michel Foucault: Beyond structuralism and hermeneutics. Routledge; Harvey, D. (2014). Seventeen contradictions and the end of capitalism. Oxford University Press, USA, pp. 161-64; Agamben, G. (2005). State of exception. Nova srpska politička misao, 12(1+ 4), 135-145.
[xlvi]Ziai Aram (2017). Post-development 25 years after The Development Dictionary, Rahnema cited in Ziai, 2017, p.10.
[xlvii] Shaffer, D. W. (2017,p 21), N.1.
[xlviii] Walter, M. (Ed.). (2010). Social research methods. Melbourne: Oxford University Press.
[xlix] Gómez Isa, F. (2019). The UNDRIP: an increasingly robust legal parameter. The International Journal of Human Rights, 23(1-2), 7-21.
[l] Kovach, M. (2010). Indigenous methodologies: Characteristics, conversations, and contexts. University of Toronto Press.
[li] Carr, D. (2009). Phenomenology and the problem of history: a study of Husserl's transcendental philosophy. Northwestern University Press.
[lii] Jackson, M. (2012). Lifeworlds: Essays in existential anthropology. University of Chicago Press, p. 253.
[liii] Nakata, M. (2018). Difficult dialogues in the south: questions about practice. The Australian Journal of Indigenous Education, 47(1), 1-7.
[liv] Nakata, M. (2007). Disciplining the savages, savaging the disciplines: Aboriginal Studies Press; Rowe, S., Baldry, E., & Earles, W. (2015). Decolonizing social work research: Learning from critical Indigenous approaches. Australian Social Work, 68(3), 296-308
[lv] Husserl, E. (1970). The crisis of European sciences and transcendental phenomenology: An introduction to phenomenological philosophy. Northwestern University Press, pp.108-109.
[lvi] van Manen, M. (1977). Linking ways of knowing with ways of being practical. Curriculum inquiry, 6(3), 205-228.
[lvii] Martin, K., & Mirraboopa, B. (2003). Ways of knowing, being and doing: A theoretical framework and methods for indigenous and indigenist re‐search. Journal of Australian studies, 27(76), 203-214.
[lviii] Note 45, Walter et al., p.11
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন